子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”

先理解文义，“富而可求”这里的“富”是讲富贵，“执鞭之士”是指拿着鞭子的守门人，很低贱的官职。孔子说：“富贵如果可求的话，即使做执鞭之士我也可以接受；如果不可求呢，我会去追求自己的爱好。”
谈夫子对于富贵的取舍：富贵可求呢，愿为执鞭之士；不可求呢，从吾所好。

富贵的话题，也是我们这个时代热衷的话题。尤其是财富的多少，几乎成了当今社会判断一个人人生价值的最重要指标。拥有财富，不管你是否对社会有所贡献，你就是一个成功人士；如果你过得穷困潦倒，哪怕你对社会做了很大的贡献，世人眼里你也是一个不成功的人。那本章，孔子老师会给我们传递怎样的富贵观呢？我们从中还可以得到什么启示呢？以下我从几个角度去尝试理解。

首先讨论一下，富贵到底是可求还是不可求呢？有没有标准呢？当然有，以道为标准。《里仁篇》讲：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”所以这个标准是合乎道。合乎道的时候，这个富贵就可以求；不合乎道，就不能求，白给也不能要，这是本章最核心的精神。然而，按夫子的标准，怎样才是合乎道呢？

就是当我们所求的这个目标，能用这个富贵去利益大众，利益社会，利益环境，这就是合乎道的；而且求的过程，也要如理如法，符合道义，这种富贵就是孔子讲的富而可求。

儒家讲：“学而优则仕。”“仕”就是出来做官，做官可以得富贵，富那不一定，贵肯定是可以。做个清官不一定是富，但是这个职务呢，可以用来利益他人，帮助人民。所以我们看孔子当年也求，甚至于周游列国，到处去求，希望得到诸侯重用。那孔子到底是为什么而求呢？很显然，孔子是为了得到一个机会，推行周公之制，弘扬成仁之道。

清朝的学者焦循《论语补疏》里引用了孟子的话，说“非其道，一箪食不可受于人；如以道，则舜受尧之天下，不以为泰。”他引用的是孟子的话，说你如果不合乎道的话，你就不该求、不可求，这个时候哪怕是一箪食、一碗饭，也不可以接受；如果合乎道呢，那像舜帝那样接受尧帝的天下，也不为过。可见夫子所追求的这个标准是很高的，他完全是为了推行道。

那这样的标准，对于身在经济社会的现代人来说，它到底有没有意义和价值呢？我们现代人都会觉得对财富的追求，是一种理所当然，根本不用考虑背后还要有什么标准，顶多我不做什么违法的事，很少有人去抉择这个财富用来干什么？

我努力赚钱，我赚来的钱我自己花，我想怎么花就怎么花，与别人何干！我何必再去考虑那么多标准！我为什么要考虑利益别人呢！为什么要考虑利益社会呢！孔子上面所说的关于富贵的合乎道的标准，似乎离我们很遥远，好像和我们没有太直接的关系。

真的是这样吗？真的这个社会别人都与我无关吗？如果全世界的人都是这样的思维，我们想一想，世界会成为什么样的状况：为了富贵、为了赚钱，商店可以以次充好；为了赚钱，饭店可以使用地沟油；为了赚钱，医院可以选择过度治疗；为了赚钱，建设工程可以偷工减料；为了赚钱，商品广告可以夸大其词。

再看，如果我们没有标准，我们赚了钱该怎么花呢？因为有钱，我们就可以无所顾忌地去浪费粮食吗？因为有钱，我们就可以无所节制地去消耗资源吗？因为有钱，我们就可以任性地制造漫山遍野的垃圾吗？我们应该认真地想一想，这一切真的与我们无关吗？享誉世界的英国人，汤恩比博士，1972年就写了一本书，叫《展望21世纪》，他在书里说了这样的话：“今天的人类社会，已经到了最危急的时代，而且还是人类咎由自取的结果。”汤恩比博士被称为20世纪当之无愧的知名的历史学家、伟大的智者。

他说过，拯救21世纪人类社会的，只有中国的儒家思想和大乘佛法。所以我们不要轻忽祖先、先贤给我们留下来的智慧，我们的祖先是智慧的祖先，我们的文明是是值得骄傲的文明。作为中华民族的子孙，我们没有理由不珍惜、不重视、不弘扬祖先留给我们的宝贵财富。
我们再来看，孔子在可求的时候，他会做什么？

孔子在鲁国最初的时候，做过一个小官——中都宰。在任期间，他把这个地方治理的非常好，夜不闭户，路不拾遗，社会和谐安定。他就是用自己的实践告诉世人，推行周公之制、圣贤之道，可以实现社会和谐，这是一条可行的光明之路。证明给世人看，虽然只是一个小小的官，但是孔子用它在弘道。

所以孔子讲，如果合乎道的话，虽是执鞭之士，这样低贱的官位，我也要去接受，我也要去好好地做。为什么？因为这能够帮助推行周公之制。所以说，圣贤之道，不管你在什么样的岗位上，你都能实践出来。所以说一个人的高贵与贫贱，不是看财富，不是看地位，是看你的目标。

还有一种是不可求的状况。何为不可求呢？就是这个富贵不合乎道义，这个时候就不要去求，不要强求，不要妄求。譬如说做生意，一定要靠以次充好赚钱，我们就不赚这个钱；建房子，如果要靠偷工减料才能赚钱，我们就不赚这个钱；当官，如果只是为了获得私欲的满足，为了获得权力，就不要去当，这叫不义。

夫子讲：“不义而富且贵,于我如浮云。”夫子将富贵看成是浮云一样，因为夫子的目标，不是富贵，是富贵背后的那个行道。你看夫子，他做官做到大司寇，这个官位可以帮他实现理想，他上任的时候很高兴啊。但是当鲁国的国君和季孙大夫都不能配合，沉迷于女色的时候，夫子就离开，对于这个官位，对于这个贵的地位，一点都不留恋，真正是把富贵看成是浮云，他所求的只有一样，就是“道”。孔子真正是做到了，“用之则行，舍之则藏”。

那不可求的时候，怎么办呢？“若不可求，从吾所好”，追求自己的爱好，而去做自己爱好的事。那提到爱好，我们会想到什么呢？我们会想到看书吗？还是想到去旅游？或者想到听音乐？摄影？或者是运动？或者是喝什么茶？或者是去见什么朋友？那我们看一看孔子他所好是什么呢？很显然，他所好的还是那件事——弘道。

那个时候，当他获得的富贵不能为弘道服务的时候，他就离开，离开鲁国，周游列国，追求他的所好——弘道之路。周游列国不被列国接受，他回到鲁国，继续从其所好，整理典籍，教育子弟，还是同一件事——弘道。这就是孔子，伟大的孔子，我们中华民族引以为傲的至圣先师。

关于这一章，蕅益大师有一个评伦，“说得求富者败兴。”意思是讲，求富者的败和兴，就是兴亡呀，如果是不可求而妄求的，那必败；如果你所求是为了众生，为了万民，为了社会，不求你也会得到，你就会兴。所谓得道者兴，失道者败。后面呢，还引了李卓吾先生的话，他说：“今之求富者，俱是执鞭之士。”非常有意思，他借古讽今，说今天求富贵的人，都是什么人呢，都是执鞭之士。

“执鞭之士”大家都知道，开头解释过，就是低贱，低贱的工作。就是说，我们今天求富贵而工作，这就是一个低贱的工作，不管你做什么，如果你的目标是为求富贵而工作，这本身就是一个低贱活。这个说法很有味道，大家可以去细细体会。