哀悼死去的人，对活著的人有什么意义

清明节。

年年岁岁的这一天，人们踏青、扫墓、插柳，用种种仪式化的行为来哀悼逝者，也一次次追问生命的意义。

若世间万千终将化为一抔黄土，生者将何以为生，死者将何以为死？

是什么在区分这两者？

生命的对立面真的就是死亡吗？

​

一、直面死亡

不是每个人的生命都能等到重新计算的元月一号。

去年十二月最后一周，一位挚友去世。

那天是周六下午，我待在病房，看着她费力的调整姿势，好寻求一个舒服的方式，等待下一次护士来注射吗啡的时间。她的视线经常处于某种迷茫中，好像随时会睡着，又好像只是在静静沉思。

她的眼白是黄的，管子流出来的胆汁部分混浊，部分清澈。

本来我好好的，还能和她说话，跟她瞎聊点什么。但就在我差不多该走的时候，我发现自己没有办法保持刚踏进病房的心情。

我觉得鼻腔内的水分一下子汹涌起来，连眼眶也失守了，我浪费了她床头几张卫生纸。

她看着我，指着坐在另一侧的婶婶，跟我说：「我和婶婶说，如果她在我面前哭，以后就不要来了，后来她就不在我面前哭了。」

二、对生者的探问：「死亡是什么？」

生命的彻底离去，便是「死亡」；每一次彻底的死亡，都是一种「失去」。

好比一段再也无法挽回的感情，就意味着两人关系的死亡，永远不可能复合。

真正的失去很残酷，不会有第二次机会。

读大学时，一位教授父亲过世，他说：「这辈子我再也没有父亲了。」有些人就是这么突然的从我们的生命中消失，带走所有与他有关的一切。

父亲的死亡，象征为人子女的身份也跟着消亡。

又如一段婚姻的死亡，两个曾经拥有已婚身份的人，又重新恢复单身。为什么单身象征自由，因为单身总是能够随着交往或婚姻的结束复活。

对死者本身，死亡的全部意义就是「失去」。

三、「忧」和「畏」

对死亡与失去会产生情绪的，唯有像我们这些还没死的活人。这些情绪是存在的焦虑，哲学家海德格（Martin Heidegger）在《存有与时间》所说的「忧」和「畏」，也就是对生命的忧虑和恐惧。

我曾和一位事业有成的老板晤谈，他们分享了自己忧畏的体验。

老板年纪跟我差不多，生意干得还可以，他说二十几岁刚出社会，好几次半夜惊醒。脑中全是恐惧，想着：「我这个年纪为什么一事无成」、「会不会十年后还是这个样子」。

我也曾与外人眼中的“斗士”闲聊，他一天只睡三个小时，其实他是严重失眠。生意大大小小的事情都让他烦心，他会担忧任何一个细节出现问题，时不时的就发邮件给员工，紧盯进度。

在死亡面前，我们忧心忡忡、揣揣不安，这时我们往往会感叹：「活着好累。」

四、「生死无常」到「生死平常」

从现代存在心理学的角度，我们会说面对生命的离去，比面对活着的种种课题更难。我们需要在活着的时候，就开始学习面对生死。生死的形态可以分为「无常」与「有常」：

无常：是一种形式。就像云千变万化，但云还是云。生命由变化组成，但无论我们组织家庭，变换身份，我还是我。

有常：每个人都有相同的生理、心理与灵性本质。人性与人的活动，都有一个共通的常理。

面对生死，就在无常与有常间，和谐便能保持「平常」，不和谐就是所谓「失常」。好比当我们心理失常，心理咨询的作用就是帮我们找回平常心，但这方面的教育一直很缺乏。

索甲仁波切在《西藏生死书》中写道：

“我发现今日教育否定死亡，认为死亡就是毁灭和失掉一切。换句话说，大多数人不是否定死亡，就是恐惧死亡。连提到死亡都是一种忌讳，甚至相信一谈到死亡就会招来不幸。”

面对失去太痛苦了，干脆不要面对，如此一来就能逃离痛苦，而极端的逃离，就是「否定」。

就像当一位妻子无法接受丈夫外遇，特别是丈夫的肉体和其他女性发生了性关系，那意味着妻子丧失了丈夫阳具的所有权。如果这位妻子懂得在爱中保有自己，她就能回归自身，通过自身的价值感不致过份伤感。但如果是爱到忘了人际界线，把全部的自己都给了对方的女人，丈夫的外遇几乎等于失去全部的自己，那会导致极度的痛苦，甚至让一个女人自杀。

你是否也像这位妻子，把生命全部的意义寄托在外物或他人之手？

失去会使我们宛如历经一场死亡的角色扮演。有些人不幸在过程中弄假成真，成了死亡的一部分。

然而，死亡带来的并非只有无尽的黑暗。

五、死亡是学会活着最好的导师

最早将「生死学」引进台湾的心理学教授余德慧，他曾说：「人生就是一场破局」，「因为在破裂之处，原来理所当然的、语言所攀爬的关系和依赖都消失。如此人才找到他的存有。」

死亡会敲碎我们生活所有幻想的失去，所以通过死亡，我们方能学会如何面对失去。

当我们失去，人生才会出现转机。这个转机是一种由衷的谦卑，我们终于不再像婴儿一般，以为地球理当随我们的意思转动，我们看见自身的渺小，了解自己的无知，在放下我们自以为重要的一切──当妻子带着孩子离开，才懂得每天拼命的事业其实根本比不上家人重要。

反之，若想彻底逃避失去的现实情况，自我欺骗极有机会造成某些精神病，像是我们在电影《禁闭岛》（Shutter Island），男主角无法承受丧失妻女的痛苦，藉由违反事实的精神逃避，患了解离症。

学会失去，人生才有可能圆满，填上「生、死、爱、欲」人拼图中最重大的一块。故余德慧教授说：「死亡不是悲剧，而是恩宠」。

六、直面生命

神学家马丁．布伯（MartinBuber）在《我与你》一书中说：「所有的真实生活都是一种面对。」

人生如此短暂，处理自我和关系几乎占据生命的全部。通过死亡，我们更清楚人生的有限，促使我们得学习：

面对自我：身心灵整合。维持生理健康、心理平衡与灵性的满足。所以在物质之外，我们需要通过阅读、艺术，乃至宗教，全方面的打理我们自己，让我们在尘世的洗礼中，在死亡的剎那，回归甫出生般的纯真。

面对他人：和谐人际关系。每个人都是一面镜子，也是一条绳子。我们映照出别人的情绪，别人也反馈我们的心思。同时我们彼此拉扯，彼此沾染。世代相传的基因、文化彼此激荡。我们都在学习如何悠然的面对、交往，好在走得的时候用最好的方式彼此道别。

我们对亡者的追思，是一场仪式，更是一场直面自我与关系的生命教育。在浮光掠影间，在得失、生死间，无忧无畏。

挚友离世当天，一位阿姨临走前，亲吻她的额头：「阿姨舍不得妳。」

那一幕，令我想起身为缅甸华侨的挚友，有次她看过我摄影的作品，告诉我缅甸路上可见托钵的僧人和乞丐，很适合我去拍纪实摄影。当时我内心涌起复杂的情绪，我喜欢摄影，喜欢纪录人活着的浮光掠影。但我不是掠夺者，也不喜欢拿摄影的威能当做满足自我的工具。

在我踏进病房之前，我心中有个念头：帮她做生命最后的纪录，留下她的人生故事。可是我的意志并不想实践内心这个想法，在一个真正坚强的人面前，我想不出任何理由去向她索求。

但命运就是如此奇妙，几位她的亲戚来看她，所以我得帮他们拍合照。

当我问她：「有什么我可以为妳做的。」

她告诉我：「希望学长可以帮我写弥撒时用的文章。」

所以最后我拍了照，写了点东西。

这或许是她最爱的上帝赐给我的考验，教导我今天无论我想做什么、不想做什么，都不是渺小的我能决定的。

死亡貌似带走她的一切，却让我意识到她的完满，以及我的缺乏。她有能力给予，而我在这个当口非但帮不上忙，反倒是需要安慰的忧虑者。

当她阖上双眼，我低语：「我在妳身上学到一件很重要的事，真有什么理想、梦想就努力去追寻，因为我们永远不知道自己还有多少时间。」

对生者，死亡是结束，也可以是开始。所谓失去，是死者的祝福，在生者对生命意义的反思与追逐中，圆满人生。