老子｜第42章 强梁者不得其死

【第42章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

人类自古以来就对天、地、人的诞生充满了好奇。在古代科学不发达的条件下，人们通过想象，以神话的方式，试图来解释。在西方，有上帝创世说（《圣经》）；在东方，有盘古开天地说。不管是东方还是西方，都认为天地初始，是混沌一片的，然后慢慢有了区分。

老子的时代，盘古开天地的神话大概还没有形成。而老子应当算是第一个讲述宇宙、地球（天地）形成的人。老子认为，大道主宰着时空的运转，道是先天地生的，然后，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。当然，道不能直接产生一、二、三和万物，而是说在这个规律下，慢慢产生了。万物好理解，但老子讲的这个一、二、三到底是个什么东西？历来众说纷纭。

在老子的时代，已经有了阴、阳、气的概念。如《易传》说：“一阴一阳谓之道。”《易·系辞上》说：“阴阳不测之谓神。”在本章，老子大概也认为，宇宙或许应当是一团混沌之气，即“一”；后来，慢慢有了阴、阳的分野，这两者相互作用，产生了天、地、人和万物。万物本身也包含着阴气和阳气两个对立面，它们相互激荡而得以调和，天、地、人、万物得以发展。儒家思想的《周易·序卦》说：“有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后礼义有所错。”儒家思想把天、地、人和万物的认知延伸到了人际关系和社会关系。

即便在科学如此发达的今天，人类对宇宙、地球、万物的产生也没有明确的认识，因此，我们不妨同意老子的认知，或者至少把老子的认识作为一种理论。

但是，不管是道家思想还是儒家思想，调和人与人、人与自然的关系是其能够存在的最基本的条件。如果不是为人服务，不管什么思想，便没有存在的基础和必要。

因为万物，包括人类，“冲气以为和”，是协调发展的，所以，那些王公虽然拥有财富和权力，却往往以孤、寡、不穀自称，大概也是为了调和与臣下和子民以及万物的关系，而这些称呼却是普通人所讨厌的。怎么说呢？有时候，人们做事情，有时候想增加一些，结果却减少了；想减少一些，结果却增加了。老子想起一句古人的话，叫强悍霸道的人不得好死。老子就把这句话又教给了人们，主要是那些王公们。

其实，老子的本意，仍然是告诫王公们，不要过分干预和管理民众的生活，要采取无为的政策。如果为了财富和权力而发动战争，穷兵黩武，残酷暴虐，破坏了社会的平衡，这样是不好的，是不得好死的。

强梁，一方面有强劲有力、勇武的褒义，也有强横凶暴、粗暴、残忍、凶狠以及欺凌弱小、性情残暴的贬义。强梁者，就是拥有这样性格的人。

《庄子·应帝王》编了一个故事说，一个叫阳子居的人去见老聃，问老聃：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”现在有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强悍果决，对待事物洞察准确、了解透彻，学道专心，从不懈怠。象这样的人，可以跟圣明之王相比吗？老聃说：“这样的人在圣人看来，只不过就像那些官吏工匠一样，整天为技能所拘系、使身体劳累，心里担惊受怕。况且虎豹因为毛色美丽而招来猎人围捕，猕猴因为跳跃敏捷、猎狗因为会捉狐狸而招致绳索的拘缚。象这样的人，也可以拿来跟圣明之王相比吗？”阳子居听了这番话脸色顿改，不安地说：“冒昧地请教圣明之王怎么治理天下。”老聃说：“圣明之王治理天下，功盖天下却又像不曾出自自己的努力，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖，有功德却不显露自己的名声而使万物欣然自得，立足于不可测的神妙之境遨游于至虚的境界里。”

还是上一下原文吧，原文精彩：

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系、劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）

老子告诫王公们不要做“强梁者”，而要做“明王”。

不仅是王公们不要做强梁者，就是普通人也尽量不要去做强梁者。在儒家，孔子的弟子仲由（子路）开始的时候就是一个强梁者。子路年轻的时候，“性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子”。后来，被孔子收为弟子，性情有了改变，但他骨子里的本性，却是很难改变的。子路在孔子身边的时候，“行行如也”，一幅刚强的样子，不像其他同学那样訚訚如也、侃侃如也，让孔子感到很高兴，但是孔子也说过：“若由也，不得其死然。”（《论语·先进》）你这个样子，恐怕不得好死。果不其然，子路最后在卫国内乱中被杀，是不是算“杀身成仁”，可以讨论。