儒道两家的相通处

两棵树

面对周文疲敝的现实，儒道两家提出了各自的观点，一般认为是截然相反的态度，儒家是积极而为，知其不可为而为之，无所为而为；一个就是无为。认为两家南辕北辙几乎是定论。

实际上呢？实际上没这么绝对，彼此间走着走着就成同路人了，简直是殊途同归。何出此言呢？视角一，看看道家思想中是否有儒家的主张；视角二，看看儒家思想中是否跟道家思想相契合。为了集中阐述问题，先从后者说起。

从哪里获得儒家思想呢？最根本的就是四书，这又可以分为四个部分，本部分从《孟子》开始，从中找寻与道家思想相协和的内容。

说道家不作为、消极遁世的证据一般从《道德经》直接获得，那就是第八十则：“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”简要归纳其思想如下：小国寡民（不求统一天下）；有什伯之器而不用（不吃好的不用好的）以甘食、美服、安居、乐俗的状态过小日子；国与国之间没有战争，互不侵扰，鸡犬之声相闻老死不相往来。这样的安居乐业有何不好？

好是好，怎么过上这样的日子呢？那就看看孟子拿出了什么策略。

停停停，你这哪跟哪儿啊？儒道是两家好不好？你这不是胡说吗？

哦，这个我知道，先假装这么说，你先别急。孟子说：

1.3（《孟子》章节号，下同）曰：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”

孟子在批评王之好战，以至于百姓不能按照季节播种，过分的役使百姓，以至于不能正常的繁衍生息。养生丧死有憾，就不会成王道。

按照这个思路，孟子接着说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣;百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝悌之养，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

这不就是安居乐业？这不就是道家所言的生活？这不就是儒家的王天下？

这不是“王天下”，这只是自己吃饱全家不饿的光棍思想，这只是得过且过的夜郎自大！

好家伙，仁兄你真是豪言壮语。咱俩别吵，还是看老孟咋说。

1.5孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌?故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑!”

孟子这是在说如何王天下？按照这样的治国策略。简单说是先发展好自己，先让自己的百姓过上小康生活，而且有文化不粗俗。百姓文化修养够了，做士兵，那是有思想有力气的兵，这个时候，再征伐那些让百姓受苦的国家，无往而不胜。胜利的根本是什么？之所以能胜，是我国兴仁义之师拯万民于水火，如武王伐纣，岂能不胜？仁者无敌！

虽然孟子说可以征伐那些对人民不仁的国家，但绝不是想靠武力统一天下：

3.3孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”

这哪里是追求统一的多民族国家？哪里追求成大国而一霸天下？这是真正的以德服人，但这个服是不服之服，即不是降服，而是心服，心向往之。心向往之不是求被统治，而是向往那样的生活，这样的生活就是仁政下的社会生活。所谓王天下，不是靠武力征服，而是自己的思想成为天下共同追求目标，成为天下人的共识，这是以思想王天下，是不王之王。

3.5孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

这是进一步的解说，百姓求富求安，你若能率民做到，天下归心，如果籍此而“征伐天下”，则如天吏，天吏无敌。这是从力量上说的，其内涵则是仁者无敌，但仁者不敌，即仁者不会以兴兵为上。仁者更强调做出榜样，然后天下效仿之，绝不是攻伐得天下，而是天下百姓皆要秉承仁道而世界大同。 

13.20孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

君子者，士人也，以安邦定国为己任。其乐者不含王天下，何哉？虽然儒家谈王天下之王道，反对征伐之霸道，但这只是对比着说，在内涵上王道之道不靠战争，而是思想之涵养。虽然也说伐无道，其实更像无道者自戕，而仁道流行。儒家绝不会把伐天下为一统而汲汲用力。

大一统是中国的政治思想，属于文明范畴，但不是中国的文化本身。儒道两家思想才是文化本身，它们生发于中国大地，都未强调大一统思想；后来的佛家落地生根，空化一切求解脱，自然不会求大一统。如是，大一统乃至专制都不是儒道等思想的错。

13.21孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

这一则就是对上文赤裸裸的同意。君子所希望的是仁道下的万民安乐，但不是政治的统一。“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之”，这些是君子所欲所乐，但不以其道为之，不处也。这不是君子的本性，即“所性不存焉”，君子只求传播仁义，只求百姓受惠，自然不必如当时流行的观念而“霸天下”。

14.14孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

孟子一以贯之，国家之为国家，就是要确保国泰民安，而不是为了得到更大的国土。所以才有“民为贵，社稷次之，君为轻”的说法。

以上寻章摘句，只为表达儒家之孟子思想，和道家的“小国寡民”之思想何其相似，可见政见统一。