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90后酷说《老子》(8)▏千万不要试探人性,每个人都有恶的基因!

2017-07-25  本文已影响2723人  紫侠狼

题引:

清代的红顶商人胡雪岩,有一位最聪明的夫人罗四太太。

1883年,在胡雪岩即将破产的前几个月。

罗四太太将许多珠宝缝进一个枕头里,寄存在一个闺蜜家中。

后来胡雪岩被搁置查抄后,罗四太太便将枕头要回,准备东山再起。

打开一看.......


《第八章》:

㊣上善若水。

(最高的善好像水一样。)

㊣水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

(水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都厌恶的地方,所以最接近于“道”。)

㊣居,善地;心,善渊;

(居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测。)

㊣与,善仁;言,善信;

(待人善于真诚、仁爱,说话善于格守信用。)

㊣政,善治;事,善能;动,善时。

(为政善于治理,处事善于发挥能力,行动善于把握时机。)

㊣夫唯不争,故无尤。

(因为不与人争,所以没有错误。)

【以上就是通行的原文与译文】


【第一句、第二句】

㊣上善若水。

㊣水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。


1、

中国有一句俗话叫:“人往高处走,水往低处流。”

也就是说:

人性向上,水性趋下。

人性趋利避害,水性趋“害”避“利”。

人性或许本善,但是绝对不会是上善。

也就是说,人性善争。

2、

1884年3月10日,托尔斯泰在日记中反省道:

“做人应该像老子所说的如水一般。

没有障碍,它向前流去;

遇到堤坝,停下来;

堤坝出了缺口,再向前流去。

容器是方的,它成方形;

容器是圆的,它成圆形。

因此它比一切都重要,比一切都强。”

托尔斯为什么会写这段日记呢?

因为就在那一天早上,一个佣人整理家时不小心打翻了他心爱的墨水瓶。

他怒不可遏,恶狠狠地训斥了佣人。

晚上入睡前他照了照镜子,突然发现自己面目可憎。

于是回想起了白天那个盛气凌人的自己,为什么要指责别人呢?

他思来想去,归根结底是为了一个字:争。

从事情的角度看,是在争对错;

从人的角度看,是在争谁愚笨,谁聪明。

所以为了一件小事而发怒的人从本质上说,

无非是在证明:

我是对的,你是错的。

我是聪明的,你是愚蠢的。

否则的话,人类怎么可能伟大到用别人的错误来惩罚自己呢?

3、

其实我们不难发现,“争”就好像是一种思想上的病毒。

凡是感染了的人,最终都会变成自己所讨厌的样子。

在古希腊,曾经有一位学生问哲学之祖泰勒斯

“如何才能过上理性而崇高的生活呢?”

泰勒斯回答道:

“不要去做你讨厌别人做的事。”

简而言之,就是“不要成为你自己所讨厌的人。”

4、

1961年12月17日,在巴西的尼泰罗伊市。

北美大马戏团正在演出,突然帐篷被人点燃,火海滔天。

三千多名观众惊慌逃窜,现场一片混乱。

这个时候,一个农民站起来大声喊道:

“男人们不要动,让孩子们先跑!”

他喊罢便坐回到在椅子上,岿然不动。

大火被扑灭以后,人们发现:

一共有三十几个男人都集中端坐在椅子上被活活烧死。

这一次举世震惊的火灾事故,共有503人遇难。

更可悲的是:

死者百分之七十以上都是儿童,这还不包括妇女与老人。

5、

或许在日常生活中,

我们每个人都曾以“绅士”自诩,以“君子”自谦。

开口必称“尊老爱幼”,言谈必说“女士优先”。

可如果有一天真正遇到紧急状况的时候,我们未必就不会变成自己所讨厌的那种人。

但是我们不要忘了:

这个世界上总有一些人,他们永远不会活成自己所讨厌的样子。

他们总是“利而不争”,总是“处众人之所恶”。

他们为了老弱妇幼的生存,情愿将自己置于死地。

他们才是真正的“上善者”,他们的行为才是人类最高级的善。

在老子的眼里,这样的人才称得上是“几于道”。


【第三句】

㊣居,善地;心,善渊;


1、

孔子有一个弟子叫子贡

能言善辩,被誉为“纵横家之祖”。

后世所谓的“合纵之祖”苏秦“连横之父”张仪,都是在他没世一百年以后才显称天下的。

所以子贡有一个毛病,你应该已经猜到了,就是:

喜欢挑毛病。

他经常挂在嘴边的话,估计就是:

子夏太文,子路太武;颜回太谨慎,曾点太狂妄等等。

有一天孔老夫子忍无可忍,就讽刺道:

“子贡你真是太有贤德了!我就没有那么多时间!”

2、

有一个学生问王阳明:

“老师!朱子说‘一草一木皆有理,不可不察’,我们该怎么样去认识观察呢?”

王阳明回答说:

“朱熹所言甚是!但是我没有那么多时间啊!”

3、

现在请问:孔子王阳明的时间都去哪了?

这个问题先留待思考,下面开讲正题。


1、

什么是地?

众人踩踏在脚下的,就是地。

故《阴阳大论》曰:“地为人之下。”

居善地,就是居于众之人下。

所谓:上德若谷。

2、

什么是渊?

众流汇聚于谷底的,就是渊。

故《庄子曰》:“流水之审为渊。”

心善渊,就是处于众流之下。

所谓:上善若水。

3、

“居善地,心善渊”,核心意义总结起来就是一句话:

处众人之所恶。

为什么呢?

为什么这个“众人之所恶”:

我们弃之如破鞋敝履,老子却视之如皇位玉玺?

其实,老子的思想并非是无根之木,而是词出有源的。

《易经》,正是老子重要的思想源流之一。

4、

众所周知,《易经》里有一个非常特殊的卦象叫“谦卦”。

如下图:

如果说《易经》是群经之首,那么“谦卦”无疑是群卦之首。

因为《易经》八八六十四卦,没有一个卦象是完满的,每一个卦象都有凶有吉。

唯独“谦卦”是六爻皆利,无往而不利。

因为“谦卦”最大的特征就是:

地上艮下

意思是:“地在上,山在下。”

但是,天地的本来形态是:“地在下,山在上。”

《易经》为什么要将“地”“山”的位置颠倒过来呢?

原因无他,就是为了表明一个字:谦。

,即是“下”“下”不正是“谷”吗?

可见:

《易经》的“谦”,就相当于老子的“谷”。

《易经》的“谦谦君子,卑以自牧”,就相当于是老子的“居善地,心善渊”。

因此,“谦”的性格。

如果用老子的一句话来描述,同样是:

处众人之所恶。

5、

释迦牟尼佛向弟子们讲经时,曾经为“佛法”塑造过这样一个形象:

(佛法)如雨堕,不住山顶,必归下处。

若人骄心自高,则法水不入。

——《大智度论•卷四十九》

也就是说在佛陀的眼里,佛法如雨,落归下处。

而所谓的“下处”,不正是“谷”吗?

因此,“佛法”的脾气。

如果用老子的一句话来表刻画,依旧是:

处众人之所恶。

6、

这是为什么呢?

为什么我们顺着三位先哲的思路,去寻找智慧的宝藏时,

却仿佛遇到了“鬼打墙”,无论走出多远,每次都是绕回了原地?

而待在原地的他们,为什么又以同一个手势指向了河流对岸的同一扇大门。

为什么大门上又恰好写着“处众人之所恶”这六个字?

我们不妨从心理学的丛林里去寻找一下渡河的舟船。

7、

1905年,心理学大师弗洛伊德在《性学三论》一书中,

正式提出了一个概念:力比多。

是指一种人类无意识的性本能,一切人类心理和行为发生的原动力。

如果觉得不好理解,那就不妨跟随他的学生卡尔•荣格

“力比多”瘦一下身,将其称为“心理能量”即可。

卡尔•荣格弗洛伊德基础上,仿照物理的热力学为“力比多”定了三条定律。

第一条就是等效性原理,即:

“力比多”的数量是一定的。

如果精神的某个组成部分受到过分关注,那必然以其他部分的损失为代价。

用中文表述就是:

人的心理能量是一个恒定的常量。

如果将能量太多的倾注到了某一件事物上,那么其他事物获得的能量倾注就会减少。

如果说的再形象一点,就是:

假定一个人的心理能量是100点。

如果你用了90点来关注生存,那么就只剩10点去关注生存以外的事情。

如果你用了60点来关注事业,那么就只剩40点去关注事业以外的事情。

如果你只用10点来关注哲学,那么就还有90点去关注哲学以外的事情。

比如:

王羲之太醉心于书法,误将馒头蘸着墨汁吃进肚里。

牛顿太痴迷于科学,误将怀表当成鸡蛋煮在锅里。

8、

再举一个生活中的例子:

国学大师章太炎专注学术,心无旁骛。

所以他有一个人尽皆知的特长:

就是出门忘路。

有一天他跟诗人摩西通宵畅谈后,好不容易才摸到了回家的巷子。

却错入了邻居少妇的卧室,倒头便睡。

少妇正好逛早市回来,发现一个大男人躺在自己床上,惊声尖叫。

幸好周围有几个邻居认识章太炎,就把他叫醒并护送回家。

章太炎还不高兴地说

“我正睡得很熟,你们何苦扰人清梦?”

其实古今中外有许多艺术上的天才,在生活当中都十分低能,有时候智力还不如六岁的儿童。

他们这种停止发育的症状,就属于心理能量的等效性原理的一种极端表现。

所以,等效性原理完全可以广而用之,即:

一个人对外部世界关注越多,对自己的内心世界关注就越少;

一个人对别人的关注越多,对自己关注就越少。

也就是说,

如果一个人对别人道德要求越高,他本身的道德素质可能就越低。

因为当一个人将心理能量太多的倾注到别人身上时,长此以往。

自己的内心就会因为无暇顾及而变得杂草丛生,甚至一片荒芜。

所以孔子教导说:

“躬自厚而薄责于人。”

9、

《圣经•约翰福音》里有这样一个故事:

有一天,法利塞人抓来一个行淫的女人来见耶酥。

他们说:“按照摩西法,这样的妇人要用石头砸死。”

耶酥说:“你们谁没有罪,谁就可以先拿石头打她。”

最终没有人觉得自己是无辜的,只好都离开了。

现在,我们应该知道孔子王阳明的时间都去哪了吧?

他们的时间心理能量,

其实都用来铲除自己心中的邪念杂草,所以根本无暇去批评他人或者审查什么草木花鸟。

用庄子的话说,这叫心斋。

就是为自己的心斋戒沐浴,洗空定见。

为什么要洗空定见呢?

①庄子的答案是:

将心清空,道就会聚集而来。

所谓:“唯道集虚。”

②老子的答案比较形象:

将心下沉,沉到“地与渊”这种“众人之所恶”的地方。

就会百川归海,万念归零。

③释迦牟尼的答案则更进一步,通过神话故事来讲述:

传说佛陀坐在菩提树下发愿证悟时,大地六种震动。

惊动了魔王波旬,于是魔王派了代表“爱欲”“乐欲”“贪欲”三位绝世美女前去诱惑佛陀。

诱惑失败后,魔王又亲自率领八十亿魔军,前来杀佛灭口。

佛陀金光满身,刀枪箭棍都无法接近。

最后发挥神力,以无量大海水淹灭了魔军,然后立地成佛。

其实所谓的“魔军”,就代表人类心中的一切烦恼和魔障。

洪水就代表人类的“力比多”,人类的“心理能量”。

佛陀之所以能证悟:

正是因为“力比多”的回流,即“心理能量”的回归。

10、

说到这里,我们就需要再次请佛洛依德先生出场,分享一下他多年来对精神病的研究成果。

或许我们能够乘坐着他的理论之船渡到彼岸,打开“众人之所恶”这扇大门。

我决定用自己的语言对他的理论进行一番微整形,再加以表述。

当然,这可能已经超出了弗洛伊德的本意。

但最好的翻译是应该是一种“灵魂的转世”,如果弗洛伊德先生泉下有知,我想他一定会会心一笑。

我的表述如下:

精神病患者是由于将“力比多”超量地倾注到了幻想的“自我”当中不能自拔,从而阻滞了精神与外界的正常交流,屏蔽了精神与内心“本我”的正常对话。

也就是说,精神病患者根源在于:

本应该储存在“本我”这个蓄水池中的“力比多”,向外流失了。

①如果力比多完全流向了幻想的“自我”,就会变成精神病患者;

②如果力比多只有一部分流向了幻想的“自我”,大部分倾注在了外界的事物上,那么这就是普通人。

因为普通人或多或少都有一点自恋情结,只是没有达到精神病患者那种绝对的程度。

③如果力比多一直储存于内心的“本我”中没有向外流失,就是婴儿状态。

④如果力比多向外流失后又迷途知返,回流到内心的“本我”,那他就是圣人和觉悟者,达到“超我”的状态。

11、

那么人类的“力比多”为什么会向外流失呢?

这就需要从生物学的角度去解释:

由于人类在千百万年的进化期间,需要一种共同遵守的秩序来维持集体的利益,所以人类需要互相监督。

久而久之,人类的基因里就被编入了一种程序:

对于他人身上的缺点和特殊性异常敏感,而对于他人符合集体利益的言语和行为则麻痹不仁。

这也为什么总是“好事不出门,坏事传千里”的根本原因。

这种基因程序的好处在于:

有效地保护了自我与集体。

俗话说:“是药三分毒”。

所以这种程序的运行就伴随着一个副作用:

那就是将“人性”进化成了一把刀,刀口朝外。

也就是说,人的天性总是会有意无意地放大别人的缺陷,而缩小甚至无视自己的污点。

韩非子就深谙此理,所以他说过一句名言:

“智如目也,能见百步之外而不能自见其睫。”

佛陀的弟子阿难在《楞严经》中阐述得更加一针见血:

“一切众生,不见身中,独见身外。”

可见,“人性向外”从某种程度上,是人类野蛮时期的一种基因遗留。

所谓文明,就是将“人性的刀口”对向自己的一种精神。

西藏人至今都保留着一个饮食习惯,那就是吃肉的时候刀口必须要对着自己。

12、

为什么要“严于律己,宽以待人”

因为道德是内向的,不是外向的。

为什么佛法将“般若”比喻为“心灯”

因为智慧是内照的,不是外照的。

为什么老子要说“居善地,心善渊”

因为“道”是内流的,不是外流的。

13、

归根结底,所谓证悟,所谓修道,所谓信仰。

就是为了克服人性向外的本能。

说的再具体一点,就是为了克服人性以自己的标准向外界扫描“是非对错”的本能。

总而言之就是一句话,为了克服人性的自恋。

孔子为什么要提倡“毋意、毋必、毋固、毋我”

耶稣为什么要宣告“天国属于虚心的人”

就是为了破除人类基因中根深蒂固的自恋心理。

从某种程度上说,一个人精神健康程度与其自恋的程度成反比。

现代心理学研究已经证明:

精神病患者都有十分严重自恋情结,绝对的精神病必定起源于绝对的自恋。

二十世纪的另一位心理学大师弗洛姆就从精神分析的角度,判断出希特勒是一位极端的自恋狂。

“希特勒只关心他自己,他的权力,他的愿望。

他无休无止地谈论他的观念,他的过去,他的计划;

世界只有在实行他的计划与欲望时,才是有用的,他才关心;

别人只有在有益于他,有利于他时,才是重要的,他才关心;

他对任何事情永远比任何人都知道的更多,对自己的观念与计划的这种确信,是强烈的自恋的典型特征。

希特勒有一种自我祟拜,他被一种几乎神秘的信念所控制。

即他相信自己做国家与战争的领袖,是永不错误的。”

——《逃避自由》

正因为希特勒极端自恋,固执地将人性的刀口朝向他人和世界。

固执地将自己标准当成绝对的标准,将自己的“是非对错”当成全世界的“是非对错”。

所以,他才能下令屠杀六百万犹太人而面无愧色,心安理得。

14、

那么我们现在闭上眼睛回忆一下:

在中国春秋时期,诸侯各国之间的千百次战争。

有几场不是以一种“希特勒式”的、自以为是替天行道的名义发动的呢?

黄宗羲就曾经痛骂道:

“三代以下,天下之是非一出于朝廷。”

其实他还可以骂得更痛快一点,应该再加上一句:

朝廷之是非一出于天子。

由此可见:

人类最大的战争,其实是观念的战争。

人类有史以来所有的战争,都只是观念战争的现实化而已。

老子揽古思今,痛定思痛。

为了根治人类“自恋”的思想病,于是不得不开出了:

“处众人之所恶”、“居善地,心善渊”这种近似于“自卑”的药方。

其实人类所有宗教都莫不如此,世界上没有任何一种宗教提倡人类“自恋”。

凡是提倡人类“自恋”的都是外道邪教,凡是提倡人类“自恋”的思想都是歪理邪说。

为什么呢?

因为“自卑”,就意味着包容。

所谓的“心善渊”,就意味藏垢纳污,兼收并蓄。

代表着一种人类文明最高级的品格。

所以:

老子说:“报怨以德。”

耶稣说:“要爱你的仇人。”

寂天菩萨说:“像供奉佛法一样供奉仇人。”

15、

真正的自卑,并不是自贬。

最健康的人,就是那些“自卑”但不自暴自弃的人。

所谓圣人,就是那些克服了人类基因中的野蛮遗留,克服了人性“自恋”的人。

如何克服?

老子曰:

“居善地,心善渊。”


【第四句】

㊣与善仁。


先讲一个笑话:

从前有个屠夫,精于算计。

不论谁来卖肉,他都一律偷称。

有一天屠夫的父亲从他这儿买了三斤猪肉,回家一称,足足少了二两。

第二天大骂屠夫不孝,屠夫义正辞严地说:

”做买卖不能厚此薄彼,亲爹也是客户,要一视同仁……“

笑过之后,开谈正题。

1、

这一句目前有争议,因为马王堆帛书乙本作:予善天。

《广雅》:“予,与也。”

,即“与”,即是“给予”的意思。

2、

众所周知,老子的世界观是:“天地不仁”、“绝仁弃义”。

但在这一篇当中,“仁”却突然从幕后现身,意味着什么?

意味着两种可能:

第一种可能,老子是稀里糊涂写出来的,属于搬起石头砸自己的脚。

第二种可能,“仁”字是乔装打扮混进来的,属于儒家派遣的高级间谍。

请问哪一种可能性大呢?

很明显,老子的本意是:与善天。

也就是说,要像天上的雨一样善于给予。

雨有什么特点?

《圣经》的回答是:

雨降落给坏人和好人,阳光也温暖坏人和好人。

所以雨,代表了在执政者的一种态度:雨露均沾,一视同仁。

就像释迦牟尼所言

我的佛法就像流水,什么人都可以喝,什么人都可以听。

也就是说,在道家和佛家的观念中。

雨和流水的行为只是一种客观的自然本性,不分善恶,一切都平等对待。

3、

讲一个释迦牟尼的故事:

有一天,佛陀到一个村子里化缘。

看见几个小孩子们,正在用石头丢一个满身恶臭的挑粪工。

佛陀制止了他们,然后上前握住这个挑粪工的手。

挑粪工说:“世尊,我的手太脏了,你还是放开吧!”

佛陀却说:“一点也不脏,你这双手,跟我做的是一样的工作。”

挑粪工和孩子们都疑惑不解:

佛陀讲法挑粪工挑粪,天差地别。怎么会是一样的工作呢?

佛陀解释道:“你的工作是清除人们家里的不净,我的工作是清除人们心里的不净,并没有高低贵贱之分。”

4、

但是在儒家的观念中,雨和流水代表了天对万物一种主观的仁德。

所以他们更乐意让降落给好人,而不是坏人。

流水滋养君子,而不是小人。

那么好人和坏人、君子和小人应该如何区分呢?

儒家想出一个好办法:

以道德的高低,能力的大小来区分。

孟子说得最透彻:

“劳心者治人,劳力者治于人。”

也就是说,儒家认为人应当分为三六九等,评出高低贵贱。

有一天,孔子正在给学生们解疑答惑。

樊迟说:“老师,我想学种地。”

孔子答曰:“吾不如老农。”

樊迟又说:“那我想学种菜。”

孔子答曰:“吾不如老圃。”

樊迟失望地离开,刚出了门。

孔子便骂道:“小人哉!学好知识自然会有小民替你种地,何必要自己种呢?

5、

可见在孔子眼里:

知识分子是高人一等的“君子”,而农民菜民都是矮人一截的“小人”。

倘若孔子听到西方的圣人耶稣竟然亲自给十二个门徒洗脚的故事,会作何感想呢?

恐怕免不了要痛心疾首地喊一句:

“是可忍,孰不可忍!”吧?

所以儒家的理想大厦是以“礼”作为地基的,政治蓝图是以“等级”作为大纲的。

虽然并不像印度的婆罗门教那样顽固,以“出生和种姓”决定一切。

但是儒家“君臣父子”的伦理观,无疑堕落成了统治者口中的紧箍咒,极大地束缚了中国人的思想观念。

如果将其放置于世界级的哲学大厦中对照,不能不说是思想建筑上的一大败笔。

6、

那么假定樊迟的老师是佛陀,会发生什么呢?

我想佛陀一定会握住樊迟的手温情地说:

“你的工作是在人们的地里播种,我的工作是在人们的心里播种,并没有高低贵贱之分。”

假定樊迟的老师老子,又会怎么样呢?

我想老子可能会以他一贯的冷幽默腔调反问一句:

“为学与为农,相去几何?”

同样是出来卖,不过是卖学问卖玉米的区别而已。

7、

所以老子所谓的“与善天”。

如果作为一种人生态度就表现为:

素心为人,本色行事。

对待平民乞丐,不会趾高气昂。

对待达官显贵,不会卑躬屈膝。

故《朱子家训》说:

“见富贵而生谄容者,最可耻;遇贫穷而作骄态者,贱莫甚。”

8、

如果作为一种政治态度,则表现为:

一视同仁,无所偏爱。

好的君王,不会将近臣与百姓区别对待。

好的将军,不会将亲信与士兵区别对待。

所以诸葛亮的《出师表》说:

“宫中府中,俱为一体,陟罚臧否,不宜异同。”

当然,老子的本意是表达一种政治态度。

某种程度上,可以说是屠夫卖肉的态度。

只不过是反其道而行之:

对待每一个客户,都要给足了称。

绝不能厚此薄彼,无论是皇亲还是百姓。

9、

讲一个田忌的故事:

不是田忌“赛马”,而是田忌“论将”。

春秋时,田忌离开齐国逃亡到楚国。

楚王亲自郊迎,向田忌请教道:

“如果楚国和齐国交战,谁胜谁败呢?”

田忌说:“如果齐国派申孺为将,楚国只需出兵五万便可凯旋而归;如果齐国派田居为将,楚国需要出兵二十万,才能不分胜负;如果齐国派(miǎn)为将,楚国即使出动所有军队,大王亲自挂帅,也仅仅是免于亡国而已。”

后来,齐国派申孺为将攻楚。

楚王听从田忌的建议,出兵五万人便大获全胜。

齐王于是更换眄子为将,楚王倾尽全国兵力,依然一败涂地。

楚王投降后问田忌:你为什么能够预知这一切?

田忌说:“申孺这个人,不尊贤者,又轻视庸人。贤人和庸人都不愿为他效力,所以我料定他逢战必败;田居这个人,礼遇贤者,但轻视庸人。贤人愿意为他效力,庸人则离心离德,所以我料定他胜负各半;至于眄子这个人,既礼遇贤者,又尊敬庸人,上下左右都愿为他齐心出力,所以我料定您与他交锋,只能幸免于亡国罢了。”

——《说苑•尊贤》

尊尚贤者不必多言,妇孺皆知。

但是如何尊敬庸人呢?

分为两个方面:

一方面是可见的,就是态度上的尊敬。

一方面是隐形的,就是法令上的尊敬,

简而言之就是,

庸人有善必赏,贤者有过必罚。

必须一视同仁,无所偏爱。

偏袒贤者,本质上就是对庸人的一种不尊敬。

这就是诸葛亮必须挥泪斩马谡的根本原因,尽管马谡“才器过人”,可堪大用。

但马谡不死,无以服众,服众就是尊敬庸人。

显而易见,眄子的政治态度就属于:

“与善天”。


【第五句】

㊣言善信。


1、

统治者的政令要像潮水一样,涨落有信,不能反复无常。

后来“潮信”一词在中国已经发展成了一种诗歌的意象,文化的符号。

所谓:

自古风云皆善变,唯有江潮不欺人。

2、

“信”,包含了两方面:

第一,外在的言而有信。

比如政府的法令,就是为了实现对天下人的承诺,属于行为上的言而有信。

《左传》所谓:“信,国之宝也。”

《管子》所谓:“诚信者,天下之结也。”

3、

分元前387年,战国名将吴起在魏国治理西河时,意欲取信于民。

夜里派人在南门外树起一棵木柱,下令说:

“明天如果有人能把南门外的木柱扳倒,就让他做长大夫。”

第二天直到天黑,也没有相信。

后来有一个人说:

“我去试试,最多得不到赏赐罢了,怕什么?”

这个人扳倒木柱后,吴起亲自接见,任命他为长大夫。

自此以后,百姓信服。

——《吕氏春秋•似顺论》

三十一年后,即公元前356年。

商鞅在秦国实行了一次举世闻名的“移木立信”,就是盗版自吴起

可见,取信于民是一切政治的基础。

4、

曾经有人问孔子治国的法宝是什么?

孔子回答了六个字:

足食、足兵、民信。

此人又问如果三个方面不得已要去掉两个,那应该保留哪一个呢?

孔子毫不犹豫地说:

民信。

孔子眼里,诚信的重要性远远胜过粮食和军队。

5、

第二,内在的言而有信。

比如君王的言谈,是出于自己的真诚,属于态度上的言而有信。

内在的言而有信,孟子给它起了一个字叫:诚。

“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”

释迦牟尼则用两个字来称呼它为:直心。

《楞严经•卷六》有这样一番对话:

佛陀阿难说:

“即使六道众生,无杀心、无盗心、无淫心,三行圆满。

但如果他打妄语,就会毁灭佛性,堕入魔道。

就像穷人说自己是国王,必定会自取灭亡。”

阿难问:“那如何才能使佛性不退转呢?”

佛陀说:“直心。”

阿难又问:“什么是直心?”

佛陀说了八个字:

“心如直弦,一切真实。”

也就是说:

有佛性的人,心如箭上弦,一目便了然。

无佛性的人,心如黄河水,九曲十八弯。

如果执政者的城府是九曲十八弯,会怎么样呢?

恐怕黎民百姓的生活就会过成西天取经,历经九九八十一难。

6、

夏朝的暴君夏桀,有一天邀请关龙逢在瑶台上观赏炮烙之刑

夏桀笑问:“高兴吗?”

关龙逢回答说:“高兴!”

夏桀大怒,反问道:“你观看酷刑为何高兴?简直是丧尽天良!”

关龙逢赶紧解释说:“我是君的臣子,君高兴,臣怎么敢不高兴呢?”

夏桀一听,这不是在讽刺我吗?

于是假惺惺地说:“你继续,说得对我就改,说得不对酷刑加身。”

关龙逢只好直言道:“天下人皆以为苦,君王独以为乐,国家危在旦夕啊!”

夏桀笑道:“你只知我要灭亡,却不知你现在就要灭亡了吗?”

——《玉函山房辑佚书•符子》

于是乎关龙逢就这样被炮烙而死,成为了中国历史上的“死谏开先第一人”。

如果仔细分析他们的对话,就不难发现:

关龙逢是被“逼娼为良”,是被迫做了忠臣的。

其实夏桀从一开始就设好了圈套,无论关龙逢回答高兴还是不高兴,都难逃一死。

你凭什么如此肯定?

因为在五胡十六国期间,前秦有一位独眼皇帝叫符生(335-357)。

他是夏桀最优秀的模仿者,而且青出于蓝。

有一天苻生问左右曰:

“朕自登基以来,天下人都怎么议论?”

一个人回答说:“天下惟歌太平。”

苻生怒骂道:“你竟敢阿谀奉承!”

当即下令处死。

隔了几天苻生旧问重提,大臣们面面相觑。

只好回答说:“陛下滥施刑罚。”

苻生又怒骂道:“你们竟敢污蔑诽谤!”

当即下令全部处斩。

——《晋书•符生载记》

7、

夏桀符生都属于典型的昏君,最后都死于非命。

他们都有一个共同的特点就是:

言而无信。

都有一个共同的爱好就是:

玩弄信任。

本来两人都已经表明态度,准备受言纳谏。

但是这一切,其实只是他们玩的一个钓鱼游戏而已。

如果你不上钩,躲在远处溜须拍马,就是不忠的佞臣。

如果你上了钩,咬住大义犯颜直谏,就是不敬的反臣。

一个国家,君主带头迷惑天下,焉有不败之理?

所以古人说:“以诈逆人,败身十有九。”

8、

无论是一个国家,还是一个公司。

失信,是失败的开始。

诚信,是成功的开始。

美国《财富》杂志的主编阿兰•道伊奇曼,写过一本书叫《说到做到:如何成为真正的商界领袖》。

他研究了欧美大量的企业案例,发现商业兴衰的一个规律:

不论是小企业还是大企业,都是以诚信起家,以失信败家。

他还发现第一流的领导人都有一个共同点。

用中文表述就是十六个字:

“言其所行,行其所言,言行一致,说到做到。”

比如像乔布斯、杰克•韦尔奇(世界第一CEO)、马丁路德•金等等。

在他看来,二流以下的领导都属于“伪领导”。

他以庖丁解牛般地手法将“伪领导”解剖成三类:

第一类是统治者,为了维护自己权利不择手段的人。

第二类是职业经理人,尽职尽责,因循守旧却没有创新的人。

第三类是硕鼠,损公肥私,捞一把就走的人。

9、

根据他的理论可以发现:

其实我们生活中那些所谓的成功领导者,基本上都属于“统治者”这一类型。

他们信奉的是马基雅维利(1469—1527)的政治理念:

为达目的不择手段。

学得好一点可能学成曹操雍正,学得差一点可能就学成了夏桀符生。

“统治者”的共同手段就是:

本质上以“恐惧”慑服人心,表面上再以“仁慈”收服人心。

马基雅维利就宣称:

与其被人爱戴,不如让人恐惧。

当然我们不能否定,“统治者”惯用的这种控制手段,确实非常有效。

但是,这并不符合真正领导者的标准。

10、

真正的领导者绝不是什么恩威并施,阴阳两面。

也绝不是马基雅维利所谓的“既要像狮子一样凶狠,又要像狐狸一样狡猾。”

领导者的最高境界是:

说到做到,永远行走在一切言谈的前面。

凭借自己人格魅力的感召,激发所有人启动心中的自动驾驶追踪程序。

就像提倡非暴力民权运动的领袖马丁•路德•金那样,当他被一个美国纳粹青年当众殴打的时候。

他拒绝还击,并制止民众报复,反而替施暴者祈祷。

正因为他言行一致,坚持实践自己理念。

所以他才能凭借“我有一梦想”的演讲一呼百应,全民追随。

而一个言行相诡的领导者,是不可能具备这种人格感召力的。

这其实就是老子所说的“圣人无为而无不为”的真正含义。

11、

如果用佛法作比喻:

老子的《道德经》就好像大乘,

马基雅维利的《君主论》就等于小乘。

《道德经》学到炉火纯青,就能证悟成佛。

《君主论》学到登峰造极,也最多修成罗汉。

选《道德经》还是《君主论》,这是一个问题。

唐太宗就选择了《道德经》:

贞观初年,有人给唐太宗上书说:

“请陛下惩处朝堂上的佞臣小人!”

唐太宗惊出一身冷汗,可是冥思苦想了半天也猜不出谁是佞人?

于只好把此人招来问道:

“满朝文武都是忠臣良将,佞人在哪?”

此人对曰:

“请陛下假装震怒,以测试群臣。

如果不畏雷霆,就是正人;

如果顺情阿谀,则是佞人。”

唐太宗断然拒绝,说道:

“河水的清浊,在于源头。人君使诈,还想让群臣百姓忠实,好比“源浊而望水清”,怎么可能呢?”

——《贞观政要•诚信第十七》

唐太宗最后选择以“大信行于天下”,于是开创了历史上著名的“贞观之治”。

当然唐太宗也有过一些缺德无良的行为,并非是一位多么高尚伟岸的圣主。

但是单以领导艺术而论,他的境界远远高于曹操雍正之流。

唐太宗的聪明之处在于,他知道人性是不稳定的,不可随意试探。

人性就像是化学中的元素,

会轻易地被周围的空气氧化而变质。

所以最好的办法是:

断绝一切元素接触氧气的机会。

氧气的浓度越高,镁越容易燃烧。

唯有第一流的贤者才能抗得住氧化,第一等的圣人才能够抗得了燃烧。

怎么能以圣贤的标准苛求别人,却以小人的标准要求自己呢?

凡是试探人性的人,自己本身就背叛了人性。

因为他必须先将自己变成小人,先将自己的灵魂打入地狱。

所以上帝说:

“不要试探任何人,试探别人的时候你就是撒旦。”

可惜上帝的敦敦告诫,并没有多少人当真。

12、

清代的红顶商人胡雪岩,有一位最聪明的夫人罗四太太。

1883年,在胡雪岩即将破产的前几个月。

罗四太太将许多珠宝缝进一个枕头里,寄存在一个闺蜜家中。

后来胡雪岩被搁置查抄后,罗四太太便将枕头要回,准备东山再起。

打开一看,珠宝已经变成了碎石头。

为什么会这样?

其实人心有时候就像是金属,

表面上水火不侵,但具备很强温度传导性:

你烤之以火,对方便回报你热情;

你冻之以冰,对方便回报你冷漠;

你将“不信任”三个字传导过去,对方多半会回报以欺骗。

如果当初罗四太太不是以隐瞒的方式,而是直接拜托闺蜜保管。

那么闺蜜就会因为自己受到信任,从而给自己的人品“赋格”。

为了不负所托,闺蜜必定会全力做一个值得信任的好朋友。

13、

其实刘备临终前托孤于诸葛亮,就是这个道理。

刘备说

“若嗣子可辅,辅之;如其不才,君可自取。”

此言一出,重似千钧,胜过十万伏电流,直接电击到诸葛亮的内心深处。

诸葛亮就算是有心取代,也难以对刘备赋予他的君子品德进行“降格”。

当然,自古以来质疑刘备诚意的人络绎不绝。

康熙读到“白帝托孤”时就感叹道

“三国人情,以谲诈相尚,鄙哉!”(《御批通鉴辑览•卷二十八》)

其实他们都低估了两点:

一是低估了诸葛亮的聪明。

二是低估了人性的敏感。

倘若刘备真的存心试探,诸葛亮难道会愚钝到察觉不出一点蛛丝马迹吗?

如果当初诸葛亮发现有刀斧手埋伏,纵然他高风亮节。

一片精诚经此试探后,也断无可能为了蜀国“鞠躬尽瘁,死而后已。”

14、

所以,刘备托孤之所以成功,正是因为三个字:

言善信。


【第六句】

㊣政善治。


1、

所谓“政善治”,就是化繁为简,变动为静。

如此方能使朝政自然清明,天下自然太平。

2、

唐朝文学家柳宗元写过一篇文章叫《种树郭橐驼传》。

一位姓郭的驼背老人,善于种树,远近闻名。

有人询问秘诀,他回答说:

“哪有什么秘诀?只是顺应树木的天性罢了。”

因为他种树只是培土浇水,顺其自然而已。

其他人就不一样,忧心太重,照顾太勤。

甚至抓破树皮检验生枯,摇动树根查看松紧。

所以驼背老人最后感叹道:

“虽曰爱之,其实害之。”

同样的道理,有些统治者的政治制度:

虽曰治之,其实乱之。

3、

像一统中国的秦朝,强军百万,战车千乘。

为什么从陈胜吴广起义后,短短两年间就灰飞烟灭?

贾谊的总结是:

“仁义不施,而攻守之势异也!”

那么,秦始皇不施仁义,施什么呢?

施刑法,而且是严刑酷法。

秦始皇通过“恐惧”慑服人心,但是当人民的“恐惧”汇成大海的时候,就会转化为一种极其不稳定的能量。

直到有一天焕发出滔天巨浪,随时能倾覆浮载其上的任何君主和政权。

所以秦朝的政治与老子的理念正相反,即:

变简为繁,以动扰静。

跟秦朝的法律比起来,即使是善于在空中织络天罗地网的蜘蛛也自愧不如。

4、

我随便从《秦律十八种》里面选几条有代表性法律,一看便知:

一,在大街上倒灰,脸上就要被刺字。

二、耕牛的腰围每瘦一寸,主人受笞刑十下。

三、偷摘价值一钱的桑叶,罚服徭役三十天。

不止如此,农民每亩地播种的数量(像谷子必须每亩一斗,大豆必须每亩半斗)。

甚至是官员出差时,根据职位的不同。

每顿饭小米和菜羹的份量,都有十分严格的规定。

5、

如果你有一天忍无可忍,也千万不能在大街上互相议论。

因为还有“妄言罪”、“以古非今罪”、“非所宜言罪”三颗地雷等着你去踩。

这些法律的执行,势必需要庞大的监察队伍,缺乏人力怎么办?

鼓励老百姓互相监督,互相揭发,互相指证。

如此一来,老百姓在政府面前彻底变成了透明的裸体人。

仿佛置身于边沁设计的“环形监狱”中,不,监狱中没有人身自由。

所以更准确的说,是生活在《1984》的世界里。

乔治▪奥威尔的一句话表达:

无论你走到哪,都会感觉到有一双眼睛凝视着你。

6、

我们试想,在这种高压的生活状态下:

纵然四海升平无战事,老百姓的生活有可能获得安宁吗?

不可能!为什么?

民心如水,天下如湖。

秦朝的法律如同盘踞在湖心的飓风,无时无刻不在搅动着人心。

以至于最后刘邦攻入咸阳,约法三章就能轻易让百姓归服。

因为天下浑浊太久,刘邦选择了沉淀,选择了化繁为简,变动为静。

这就叫政善治。

后来汉朝依然选择休养生息,沉淀人心和民力,所以开创了“文景之治”。

7、

贞观之初,唐太宗认为百废待兴。

百姓又难以教化,向群臣询问治国良策。

有的人主张霸权;

有的人提倡集权;

有的人建议大病用猛药,乱世用重典;

只有魏征说:

“大乱之后,民心思定。静之则安,动之则乱。”

唐太宗半信半疑,但最终还是采用了魏征“抚民以静,偃武修文”的政策,结果三年便天下太平。

自那以后,唐太宗对《道德经》拜服的五体投地。

不仅钦定道教为国教,还非要追认老子李耳是自己祖先。

以至于瞒过了不少历史学家,宋朝编撰的大型图书《册府元龟》就上当受骗,愣是把黑言诳语写成了白纸黑字。

8、

后来唐太宗还感叹说:

治国犹如栽树,本根不摇则枝叶茂荣。

君能清净,百姓何得不安乐乎?

看来柳宗元的《种树郭橐驼转》,其实剽窃了李世民的创意。

那么李世民呢?当然是剽窃了老子的思想。

老子难道就是原创吗?非也!

但老子剽窃的不是某一个人,而是大自然中“水”的规律。

这就是老子“政善治”的思想魅力所在。


【第七句】

㊣事善能


1、

贞观初年,唐太宗让封德彝推举贤能,但是封德彝迟迟没有动静。

唐太宗就问:“朕的人才哪去了?”

封德彝回答说:

“并非我不尽心,只是当今世上没有奇才啊!”

唐太宗骂道:

“用人如器,各取所长。你不能慧眼识人,怎么能污蔑天下人呢?!”

——《资治通鉴•唐纪八》

封德彝认为天下没有奇才,

唐太宗则认为是封德彝没有慧眼。

双方孰是孰非呢?

其实他俩的观点都没有错。

问题在于,衡量的标准是什么?

2、

曾国藩曾经在家书里,阐述过四条用人的原则:

第一、要才堪治民。

第二、要不怕死。

第三、要不计名利。

第四、要耐受辛苦。

如果你信以为真,捧着这四条原则去按图索骥。

那么当你有一天跑遍五湖四海、踏破三街六巷时候,

就会跟封徳彝一样陷入迷惑的困局:

发现天下无人可用。

为什么呢?

因为同时满足这四条原则的人,只有两个地方能找到:

一个是在历史书上,另一个是在投胎的路上。

退一步说,即使天下真的有如此贤士豪杰。

以每个人一生相识相知的概率来说,也几乎不可能出现在你的视线里。

所以,这是可遇而不可求的。

3、

其实曾国藩前手写完,墨迹未干便幡然悔悟。

于是加了一句:

大抵有忠义血性的人就可以了。

但是许多人并不具备曾国藩迷途知返的觉悟,倒是继承了封德彝顽固不化的执念。

以一种给圣贤刻碑立传的精神,为全天下的普罗大众制定标准。

最后得出的结论:

只能是天下无人,天下人无能。

殊不知用人就好比潜水,并非每一个人都能天生拥有强大的心脏,可以裸潜一百米的深度。

普通人裸潜十米就是极限,专业潜水员也不过是二三十米,甚至不会游泳的人也多如牛毛。

岂能以顶尖潜水员的心脏抗压强度将所有人都诊断成心脏病呢?

与其让所有人拼命而徒劳地学习潜水,不如合众人之力打造一艘潜水艇,直接深潜到一万米以下。

所以一个合格的领导者者:

需要的不是专业潜水员,而是专业打造潜水艇的团队。

这种能力,就叫做“事善能”。

因为世界上没有全能的人,只有全面发挥别人潜能的人。

水就有一个特点:

遇方成方,遇圆成圆。

变化随形,就好像是孙悟空七十二变,无所不能。

所以,水代表了一种各司其职,各尽其能的状态。

朱元璋有一个著名的论断:

“任人之道,因材而授职,譬如良工之于木,大小曲直各当其用。”

可见在一个“事善能”的国度里:

天下没有无用之人,天下人没有无用之能。

一个合格的领导者必定心明如镜,

可以照出人的原形,可以鉴定出每一个人的能力。

5、

刘邦曾经问韩信:如果我当将军,能带多少兵马?

韩信回答道:陛下不过能带十万。

“那你呢?”

“我多多益善。”

“那你怎么屈服在我手下了?”

韩信答了一句名言:

“陛下不善于用兵,但善于用将。”

刘邦自己也亲口承认:

“夫运筹帷幄之中,决胜千里之外,吾不如张良;镇国家,抚百姓,给饷馈,不绝粮道,吾不如萧何;连百万之众,战必胜,攻必取,吾不如韩信。

可见,一个好的领导者在于:

使每个人都能充分发挥自己的能力。

而不在于事必躬亲,越权自任。

故荀子曰:

“主道知人,臣道知事。”

列子曰:

“治国之难,在于知贤而不在自贤。”

6、

项羽失败的原因就在于违反了主道臣道。

项羽“自贤而不知贤”,能独当一面,却无法掌控全局。

刘邦“不自贤而知贤虽一无所长,但能周转众人。

刘邦的团队里除了张良算是贵族子弟以外,其他人不过是一群贩夫走卒。

萧何只是小小的狱吏,

曹参是比他还低一级的狱掾;

樊哙是屠狗专业,韩信是赖皮出身;

周勃负责给死人吹鼓奏乐;

陈平负责给乡里祭祀分肉。

然而就是这么一群乌合之众,却被刘邦点石成金,打败了不可一世的项羽。

如果不是铁的事实摆在眼前,遑论是天下人。

就连具备历史眼光的司马迁,感情上都难以接受项羽的失败。

与其说是一方豪杰败给了一介流氓,不如说是一只狮子率领的羊群败给了一只羊率领的狮群。

也就是说,“不善用人”败给了“知人善用”。

本质上就是:

“事不善能”,败给了“事善能”。


【第八句】

㊣动善时


1、

意思是:

一切行动都契合时宜。

春夏为雨,秋天为霜,冬天为雪。

故《易经》曰:“随时之义大矣哉!”

但是我们有一个普遍的观念:

雨,利泽万物。

霜和雪,是天地间最冷酷的杀手。

比如霜冻,就是农作物死亡的罪魁祸首。

但是事实真的如此吗?

众所周知,霜是当气温下降时,天地间的水气凝结而成。

凡是有物理常识的人应该都知道:

当水气凝结成霜时,不仅不会吸收热量,反而会释放出热量。

如果用一个拟人化的比喻:

天地间的水气是为了阻止气温的下降,才舍身成霜,杀身成仁的。

也就是说,

霜不仅不是凶手,还是农作物的救命恩人。

2、

雪的命运同样如此,由于雪有很强隔热功能。

所以本质上,雪就相当于是一件裹在土壤身上的羽绒衣。

而且根据科学测定。

每一升雪,约含氮化物7.5克。

雪水渗入土壤,就等于是施了一次氮肥。

但是,霜和雪的所作所为,却遭受了所有人的一致唾骂。

用老子的话讲,这就是:

水善利万物而不争,处众人之所恶。

3、

为什么要讲霜和雪的故事呢?

因为在人类社会中,同样有一些人。

他们的命运,步了霜雪的后尘。

他们有着霜雪般的不世高行,却同样背负了霜雪一样的千古骂名。

4、

在五代时期,有一个人叫冯道(882~954)。

司马光写《资治通鉴》斥之为:“奸臣之尤!”

欧阳修写《新五代史》骂他是:“无廉耻者!”

为什么冯道会如此不受待见呢?

主要是因为他的丰富的跳槽简历,刷新了中国历史学家们的三观。

冯道从政三十余年。

历仕五朝(后唐、后晋、后汉、后周,以及契丹),共侍奉十一位国君。

而且始终都在将相三公之位,可谓权倾一世。

但是他的私生活却含霜履雪,像是一位出淤泥而不染的圣徒。

5、

他起码有三不贪:

第一不贪财:

他一生清贫,从不受贿。家乡遭饥荒,他倾尽家财救济百姓,自己则住在草屋度日。

第二不贪名:

契丹加封号给石敬瑭,众人怕担骂名避之不及。冯道自愿领命受往,化干戈为玉帛,救黎民于水火。

第三不贪色:

他从不接受将士们送给他的美人。契丹北撤时,他凡是见到被劫掠的中原妇女,就赎出来寄养于尼姑庵,找到她们的家人后再送回。

包括司马光和欧阳修也无法找出他的道德上的瑕疵,只好指责他不守臣道。

但也有人说,冯道不贪财名色,但他贪权。

这种指责属于典型的欲加之罪,何患无辞?

请问,孔子周游诸侯各国十五年,算不算贪权?

不只如此,鲁国的家臣公山弗扰在费邑图谋叛乱,召孔子任职,孔子亦动身前往。

子路不高兴地说:

无处可去就算了,为什么要去他那里呢?

孔子却回答道:

只要任用我,我能将鲁国变成第二个东周。

可见,孔子也贪权,关键在于贪权的目的是什么?

为了自己的利益而贪权,那叫小人行径。

为了百姓的利益而贪权,则是菩萨心肠。

6、

难道让全天下的英雄豪杰全都不问世事,不出吕巷。

隐居于南山之南,北山之北,自绝于西天东海。

天下就能自动太平,百姓就能获得安宁吗?

所以孔子喜欢的与其说是权力,不如说是权变。

什么是权变?

“动善时”就是权变。

所以孟子称赞“无可无不可”的孔子是:

“圣之时者也。”

套用林则徐的一句话:

“苟利国家生死已,岂因毁誉避趋之。”

7、

契丹刚入主中原时:

耶律德光群臣

“天下百姓如何救得?”

满朝文武鸦雀无声,不知该如何应答。

冯道站出来说:“此时佛祖出世也救不得,惟皇帝能救得。”

于是人人都唾骂冯道阿谀奉承,不知人间有羞耻事。

但是这些正人君子们却只知人间有羞耻事,不知人间还有生死存亡的大事。

更不知冯道这一句马屁,拯救了多少万无辜的百姓苍生。

欧阳修也不得不承认:

“契丹不夷灭中国之人者,赖冯道一言之善也。”

8、

孟子曾经打一个比方说:

“男女授受不亲,礼也;嫂溺,援之以手者,权也。”

那些所谓的正人君子,其实就是爱惜自己的羽毛,看重自己的名声。

哪怕百姓沉溺四海,他们也充耳不闻,坐视不理,死守“礼节”而不肯“权变”。

反而站在原地痛骂那些“援之以手”的人是不守“妇道”、不尊“臣道”、不服从“鸵鸟道”。

什么是鸵鸟道?

遇到问题便将头埋进沙堆的逃避之道。

鸵鸟道?还是冯道?

这是一道乱世文人们的人生必答题。

当然,冯道并不是随随便便一个人都能做的。

所以即使你选择了“鸵鸟道”也无可厚非,毕竟不是每一个人都具备柳下惠“坐怀不乱”的政治情操。

但是起码你有自己的原则和底线,这个世界上还有一些人。

他们选择了第三条道:

蝙蝠道。

什么是蝙蝠道?

9、

冯梦龙《笑府》里有这样一则笑话:

凤凰过生日,百鸟飞来祝贺,唯独蝙蝠不来。

凤凰把它召来训斥道:

“你在我的管辖之下,竟敢如此傲慢!”

蝙蝠蹬了蹬脚说:

“我长着兽脚,是走兽国的公民。你们飞禽国管得着吗?”

几天后,

麒麟大寿,百兽前来祝贺,蝙蝠依旧不来。

麒麟把它召来训斥道:“你在我的管辖之下,竟敢如此放肆!”

蝙蝠拍了拍翅膀说:

“我长着双翅,是飞禽国的公民。你们走兽国管得着吗?”

有一天,凤凰和麒麟相聚。

谈到蝙蝠的事,凤凰和麒麟都感慨道:

“天地间竟然生出此等不禽不兽之徒,真是无可奈何!”

不过,故事里的蝙蝠还是太笨了。

人就聪明多了,他们会把蝙蝠的方法反过来用。

在欧洲,有一个赫赫有名的政治家曾经说过这样一句话:

我是一只蝙蝠,可以左右逢源。

在鸟的国度里做鸟,在兽的国度里做兽。

10、

他就是法国政治家塔列朗(1754——1838)。

就像冯道被称为中国官场的“不倒翁”一样,塔列朗被誉为法国政坛的“变色龙”。

拿破仑骂他是:“小偷!浑蛋!丧尽廉耻的人!”

约翰•莫莱斥之为:“邪恶的念头严重地扼杀了作为一个人的本性!”

他的跳槽履历,比之于冯道可谓有过之而无不及。

他从政数十年,一生效命于六届政府。

从路易十六转向共和国,从共和国转向督政府;从督政府又转向拿破仑,再从拿破仑转向复辟的波旁;最后从波旁又转向路易•菲力浦政权。

而且始终担任外交大臣,甚至总理大臣的职务。

11、

但是与冯道圣徒品格不同,塔列朗的人生是典型的嫖客心态。

他起码有三贪:

第一贪财:

他不仅受贿而且索贿,曾明码标价:一百万法郎以下不收。

第二贪色:

他一生风流不羁,情妇至少两位数以上。

第三贪名:

他怂恿拿破仑枪决了当甘公爵,波旁王朝复辟后。

他又欺骗新政府说自己曾秘密营救过当甘公爵,以至于当甘公爵的父亲都亲自登门拜谢。

说到贪权,孔子冯道法列朗面前简直是培塿(pǒu lǒu)遇见了泰山。

法列朗曾说过一句名言:

“在世界上在所有的告别中,再也没有比与权力告别更令人痛苦的事情了。”

在他眼里权利胜过一切,甚至胜过亲情、友情和爱情。

12、

然而出乎世人意料的是:

1838年5月17日,

法列朗在巴黎病逝前不久。

突然宣布与天主教会和解,对自己的过去表示深痛忏悔,以求灵魂得到上帝的宽恕。

我们再来看看冯道晚年对自己的评价:

在孝于家,在忠于国;

口无不道之言,门无不义之货;

所愿者:

下不欺于地,中不欺于人;

上不欺于天,以三不欺为素。

——《长乐老自叙》

一个是深痛忏悔,一个是问心无愧。

孰高孰低?孰是孰非?

是谁在俗世中沉沦?是谁在信仰里永生?

13、

鲁迅先生曾经讽刺中国人没有信仰,认为中国人都是 ‘ 圣之时者也 ’ 的教徒。

其实何止是中国人?

放眼世界各地,莫不如此。

无论我们承不承认,在人类普遍的观念中:

塔列朗才是“圣之时者”的典范,才是识时务的俊杰。

塔列朗的人生才是成功的人生,

冯道的人生根本就是一个失败的笑话。

可能是因为人类本身就是上帝创造出来的一件失败的作品,所以根本无法认识什么是成功的人生吧。

其实冯道才是真正的成功者,《说文》曰

“以劳定国曰功。”

这六个字,塔列朗这种“蝙蝠侠”根本承受不起。

只有冯道当之无愧,因为他真正地做到了“动善时”。

做到了“善利万物而不争,处众人之所恶”。

可惜,世界上大多数人选择了“蝙蝠道”,少数人选择了“鸵鸟道”。

只有极个别的人选择了冯道,选择了舍身渡人的菩萨道。


【第九句】

㊣夫唯不争,故无尤。


1、

第一种观点:

认为“尤”,是指“过失”。

不争,便不会犯错。

秦始皇的太子扶苏,就犯了不争之错,以致身死秦灭。

所以,不争就不错,显然不符合常理。

2、

第二种观点:

认为“尤”,是指别人的怨恨。

不争,便不会招致怨恨。

事实果真如此吗?

3、

讲三个典故:

唐代宰相娄师德因年老体胖,行走缓慢。

李昭德一起上朝,李昭德多次停下等他。

于是大光其火地骂道:

“真受不了你这个种地的田舍汉!”

娄师德笑着说:

师德不是田舍汉,谁是田舍汉呢?”

4、

北宋名相富弼在大街上散步。

被一个秀才迎面羞辱:

“富弼就是一个缩头乌龟!”

一个熟人提醒富弼秀才骂他。

富弼说:“同名同姓的人那么多,怎么会是骂我呢?”

5、、

北宋另一位名相吕蒙正刚任参知政事(副宰相),上朝时。

朝堂帘內有一个大臣指着他说:

“这等竖子小人也能参政?”

吕蒙正假没听到,但他同僚们忍无可忍。

下令责问此人的官位姓名,却被吕蒙正制止了。

退朝后,同僚们还在愤愤不平,后悔没有查问到底。

吕蒙正说:“知道了他名字,终身不能忘,不如不知。”

6、

请问:

娄师德不争,为什么还被人骂“田舍汉”?

富弼不争,为什么还被人骂“缩头乌龟”?

吕蒙正不争,为什么还被人骂“竖子小人”?

他们三个人在历史上都是出了名的弥勒佛脾气大肚能容,广受尊崇。

但是大厦越高,阴影就越长。

即使一个人脾气再好,品格再光辉,也无法将所有人的怨恨雪化冰消。

这一点,小至雷锋特蕾莎修女,

大至耶稣释迦以及穆罕默德都无法做到,何况凡夫俗子?

所以,将“尤”理解为他人的怨恨是错误的。

7、

那该如何解释呢?

尤,其实的确是“怨恨”的意思。

但指的是每个人自己的怨恨之心。

所谓:怨天尤人。

所以老子这句话的意思是:

与世无争,则不会有怨恨之心。

8、

怨恨,佛家称之为“嗔”,人心三毒之一(贪嗔痴)。

《大智度论》说:

诸烦恼中,瞋为最重。

诸心病中,第一难治。

为什么呢?《华严经》答案是:

“一念嗔心起,百万障门开。”

嗔,是人心的杀手。

小至两个孩童打架,大至两个国家打仗。

莫不是起源于“争”这个动机,发酵于“嗔”这个念头。

众所周知,佛门中第一戒律便是“杀戒”。

但这只是对外在生命戒律,如果是面对内心的思想,释迦牟尼的主张则恰好相反。

他同样提倡众生要拿起屠刀,大开杀戒,在“灵魂深处爆发革命”。

尤其像“嗔”这种暴君,就应该随见随斩,断首除根。

9、

《大智度论》里有这样一番对话,

有人问佛陀:

何物杀安隐?何物杀不悔?

何物毒之根,吞灭一切善?

何物杀而赞?何物杀无忧?”

佛陀答曰:

杀瞋心安隐,杀瞋心不悔;

瞋为毒之根,瞋灭一切善;

杀瞋诸佛赞,杀瞋则无忧!”

那么如何才能杀掉心中的“嗔”呢?

佛陀提供了一个绝招叫忍辱。

而老子也提供一个必杀技叫不争。

所谓“忍辱”,不正是“不争”吗?

看来,佛陀和老子又一次在思想的十字路口上殊途同归。

【第八章】完


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