世事无常皆为空，要想明白读《心经》！

佛教的经典著作之一《心经》，是对人类经验世界认知局限的一种反思，《心经》认为人在“五蕴”中形成的经验不可能看透事物的本质和真相，所以我们要认识“性空”，明白人生的虚幻本质。总得来说，《心经》的核心就是一种空宗佛学。

空宗佛学将经验世界和从经验世界中得来的认知结果都视为空，在这种观点下，根据经验而进行认知与推测，就会陷入佛学中所说的“法执"的错误中，这种错误会蒙蔽人原有的真如本性，不能明了宇宙人生的智慧，在不智慧的条件下而思考出来的东西，也就不能代表正确，得不出正见。更进一步来说，因为物质及其现象的本质为"空"，是虚假不真实的，用所谓的经验来预测事件的发展，本身就是一件没有意义的事情。

人类的经验认知，从一开始就错了，所以就越走越错，越错越无明，越执迷。

《心经》开宗明义地说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”即观自在菩萨在通过智慧到大彼岸的过程中，体悟到了“五蕴皆空”的道理，而体悟到了这个道理，就可以从一切苦难当中解脱出来。“五蕴”在这里讲是色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，而“蕴”则泛指一切经验认知当中的内容。

“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。”“色”在这里是物质和其表现出来的物质现象，而“空”的意义则要复杂得多，空并不是数学概念中的零，也不是一无所有的意思，空是指物质世界的一切现象如同幻影，幻影在本质上是空的，但又的的确确存在着。因此，空在此指的是“一切经验现象皆为幻像”这样的特性，并不是指一切存在都是空无的。总之，大乘空宗佛教认为，“世间一切现象都是‘空’，是‘假’，人们必须坚持以‘中道’去看待它，叫作空，假，中三谛圆融。”既然色蕴为空，是一种幻像，那在“空”理论中，受，想，行，识，四蕴俱是同样。

在物质世界所有的现象中，万物的本体都是空，《心经》中说：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”在佛教中，一切物质现象都是“因”和“缘”在起作用，所结成的果。那么物质和现象作为“空”，自然是不生不灭，不诟不净，不增不减的。基于以上对于空的见解，《心经》才顺利地说：“是故，空中无色，无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界，乃至无意识界;无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽;无苦、集、灭、道，无智亦无得。”所以，真空实相中是没有什么五蕴，六根，六境，六识，一切好坏，是非，对错，爱憎，取舍，都是人为分别出来的，并不是真实的存在。“世间一切不过是似乎存在的东西，但并不是真实存在的”，在有了这样的智慧后，才能达到“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”的境界。

从名字看，般若是指智慧，波罗蜜多是指到彼岸，合起来就是通过智慧到达彼岸。说的更精准些，《心经》讲的就是空性，即教世间执迷的人认识到世间万物的无常和“空”。

《心经》呼唤信众们脱离梦幻泡影般的此世而达到通透觉悟的彼岸，以求得真正的解脱那样，空宗佛学对经验世界持有一定的悲观态度，并且认为应当摒弃经验认知，摆脱经验现象的干扰，而目的则是通往作为本质的真理，教导我们超脱自我，获得彼岸。