不是为了快乐

不是为了快乐

2500多年前，在印度的迦毗罗卫国，悉达多太子过着幸福美满的生活。

是的，悉达多太子的生活是美满快乐的，他有慈爱的父王，无微不至照顾他的姨母，他是尊贵的太子，有美丽的妻子和成群的仕女，他有奢华的宫殿、华美的装饰、丰美的佳肴，他相貌俊美、智慧辩才超众、武艺超群……他具足了世间一切的美好，无疑是幸福快乐的人。

然而，幸福快乐的王子却选择在一个中夜逃离了宫殿，舍弃了亲眷，剃去了须发，丢掉了饰品衣物，到异国他乡，到寂静的森林寻师求道、禅定苦行，以求得证悟。据说，佛陀在六年的苦行期间每天只喝一滴水，只吃一粒米，曾经生活奢华、享美酒佳肴太子何至于此，又是为了什么？

我想，佛陀创立佛教、弘扬佛法从来不是为了所谓的幸福快乐，而是为了解脱无名烦恼。

世事无常，幸福快乐转瞬即逝，心灵在情绪变化中却苦累不堪。上一秒，你为所谓的成功多么欢欣雀跃，下一秒，你就会为了所谓的失败多么沮丧失落。而无论成功或是失败，都是人生必须经历的，喜怒哀乐的轮回主宰心灵，我们就很难思考，很难成长。如果过于追求快乐和享受，我们就会想方设法的去滋养对快乐的贪执，为了虚幻的感觉劳累身心，甚至损害自己和他人，比如吸毒、比如为了争一时之气打架、杀人……这时你可能就是欲望情绪的奴隶。

很明显，活着也不是为了受苦。因为佛主苦行六年，命在旦夕之间的时候，也没有得到解脱。相反，他接受了牧羊女的乳糜，在菩提树下禅定七天，最终战胜了色欲、饥渴、贪爱、懒惰昏沉、恐惧、疑惑、毁损执着、贡高我慢等魔军，获得了证悟解脱。

刻意的炫富或刻意的节俭都是一份苦差事，因为不仅要欺骗别人，还要为难自己，所以佛主脱离了奢华的生活，也脱离了苦行，在自然的禅定中获得了解脱。佛教从不刻意标榜什么，有慈悲喜舍，也有怒目法门，有吃斋念佛的法师，也有护国安邦的武僧，只是强调不应贪著执着。

很多人会觉得我生活得很幸福很快乐，不需要什么证悟解脱。可是你的幸福快乐是建立在什么样的基础之上呢，是物质、是健康还是良好的人际关系，一旦你失去其中的一样呢，突然破产、或是生病或是亲人朋友背叛你反目成仇，你还会幸福快乐吗？这不是什么诅咒也不是乌鸦嘴，世事无常，我们谁也不知道明天会发生什么。正因为不知道，也因为没准备，所以太多的触不及防，让太多的人在悲伤痛苦中一蹶不振甚至自杀了事。所以，我们需要通过学习对世界的真相有初步的了知，了知世事无常，了知生死，了知人和人之间的因缘果报，然后以一颗平常心，平常对待无常。

也有人觉得平淡生活、平常心态没有味道，喜欢新奇刺激，喜欢快意恩仇，可是新奇也好刺激也罢，我们都是普通人，怎样的疯狂兴奋刺激后，终会归于平淡，而一时的痛快也会换来无穷的后患。所以，真正的快乐，是不受内心和外界的干扰，它是一种乐观的心态，永远都能看到事物积极的一面，而不是一味的沉浸在负面情绪中，一味的只想自己的苦乐得失。