第二章第七节 乌云（正文）
儒家天下飘荡的第一朵乌云是墨家。
墨家是第一个公开的反对孔子和儒家的学派，无论是道家还是法家，都没有与儒家发生正面冲突，都没有指名道姓批判孔子，但墨家截然不同。
儒墨之间针尖对麦芒，几乎老死不相往来，同时墨家也由于其独特的智慧，几乎攻陷了儒家的半壁天下，与儒家分庭抗礼。
墨子和墨家的批判，十分猛烈犀利，甚至得理不饶人。
墨子专门有《非儒》篇，对儒家的虚伪做出批判。
仁爱和礼乐是儒家的基本观点。
但在墨家看来，这正是儒家虚伪的体现。
从仁爱出发，有教无类，关爱所有的人，无论是属于哪国、哪族，无论是男女老少，对方无论处于什么样的社会地位，只要做人品质没有问题，都将一视同仁，没有区分差等，以“民无异国，国无异方”的态度待之。从而仁爱精神里必然地包含平等立场。
可是，从“礼”出发，就又不同了，必须将人根据其社会政治地位的高下不同而区分为三流九等，看人戴帽，依冠认人。即便是一个社会地位低的圣人见了一个社会地位比他高的王八蛋，也得三跪九拜，表示尊敬和顺从。
如此之礼、如此之矛盾，终为墨家所不齿。
此外，儒家学说以“敬鬼神而远之”避而不谈的态度，放弃了深入的哲学思考。
“敬鬼神而远之”，是对于不敬鬼神的委婉表达。儒家主要是对于鬼神存在的真实性有所怀疑，但不愿使自己的这种质疑公然表现出来而触惹众怒。因此，无奈的职能“敬而远之”。
但从哲学的角度讲，人类的理性思辨，不一定要崇拜神灵，但必须把神灵作为思考、探索的一个对象，一种极限。人类的思考如果没有这样一种对象和极限，其思考只能沦落到普通生活鸡碎狗杂的琐屑和无聊里。
儒家学说正是这样，虽然反复地强调了仁爱，但谁如果质问一声：“为什么要仁爱？”只能回答说“仁者无忧”。可是，作为仁者并非都是被供养者，又怎么可能会无忧呢？因此，接下来也就无法回答了。因为，每个人都承载着衣食住行方面沉重的生存压力，偏偏仁者就怎么可能无忧呢？
儒家学说只能沦为反复的道德说教而缺乏哲学的内涵，陷入了一个死结之中。
而墨家则毫不避讳鬼神的问题，并将鬼神定义为审视和评判人世间一切事物和问题的理性化的客观仪法或终极依据，天是比天子更加尊贵和聪明的一种客观实在的因素或力量，对天子的权利进行限制，鬼神是比人更加聪慧明智的存在，拥有着赏善罚恶的能力，人们的兼爱是在鬼神的要求下必须要做的。《天志》、《明鬼》两篇，正是墨子用以警戒世人特别是统治者的精神武器。
墨家开宗明义的提出“兼爱”“明鬼”，瞄准仁与礼的矛盾，瞄准儒家鬼神观的缺失，对儒家大加批判。当此之时，墨家称呼儒家为猪狗，儒家称呼墨家为禽兽，看儒墨两家学子辩论，感觉就跟进了动物园一般。这里汗颜一下。
看看墨家《墨子》一书的某些篇名就知道：非攻、非乐、非命、非儒，这等于指着儒家，旗帜鲜明的宣布，我反对。
而儒墨之间的纠缠，我们第三章在来向大家详细讲述。
儒家天下飘荡的第二朵乌云是道家。
道家提倡清静无为，反对儒家的有为，从这一点上来讲，道家反对的不止是儒家，同样还有墨家和法家。
不管是法家的严刑峻法，还是儒家相对温和的仁爱，或者墨家更加理想化的兼爱，在道家看来，都是有为。
面对儒家的仁爱礼乐，道家说：“天地不仁，以万物为刍狗。”
面对墨家的兼利天下，道家说：“上善若水，利万物而不争。”
面对法家的严刑峻法，道家说：“民不畏死，奈何以死惧之。”
道家拯救世界的方法，总结一下，便是“无为”。
道家的智慧，别具一格，自有其深刻之处。后文田舍郎会详述。
事实上，站在后世的角度上，相比道家，儒家尚有一点不足。
那就是以“不知生，焉知死”的说辞来回避死亡问题。
生死之间有大恐怖！
生死之间有大智慧！
纵观东西方人类发展史，正是死亡观在决定着大部分人类的生存观、人生观和价值观。
面对生与死的人生问题，面对无法回避的死亡问题，儒家简单的“不知生，焉知死”，对死亡问题的回避，导致儒家对死亡缺少应有的严肃、庄重、认真和勇敢。当然，儒家的这个问题，要等到孟子时代，才能有所回答，舍生取义的思想，亦是儒家自身针对这个缺陷所做的补救。
而道家则不然，道家顺应自然的生死观，虽然喜生恶死，但承认死亡不可抗拒，因此更加看重生命，更加看重今生活着的质量，更加追求今生的逍遥。
庄子鼓盆而歌如此，梦蝶逍遥亦是如此。
而由此，更是引出了“无为无不为”的道家治世思想，引出了“柔弱胜刚强”的道家处世法则，引出了“逍遥以存身”的道家人生智慧。
具体，我们第四章再向大家讲述。
儒家天下飘来的第三朵乌云是法家。
法家对于儒家所说的“人性善”的理论，从一开始就深深的怀疑。儒家学说所谓的“性本善”的荒谬性，几乎不用我们多作批评，就连师出儒家的荀子都很不以为然，他反而提出了“性恶论”。
“性善论”违背了这样一个浅显而普遍的事实：人人都是生来就有欲望的，而欲望则是滋生罪孽的源头。
虽然不能因此说“性本恶”正确，但人类的确与生俱地来有着可以导致恶行的生命基础。
儒家学说的这一违背简单而普遍的事实的情况，一切信仰儒家学说者往往只能变成口是心非的虚伪之徒。
因为，按照圣人的教诲，他们就得将仁义道德，“人之初，性本善”的说教挂在嘴上，但同时又不得不面对人们依照生来就有的欲望的驱动而总是作奸犯科的累累事实，从而对于“性善论”产生深深的质疑。
这也是诸子认为儒家虚伪的一个重要原因。
事实上，法家对儒、墨、道的思想均进行了批判，这种批判不是一概反对，骨子里虽然还是颠覆，但却是在继承中创新改造。
比如，出于对人性根深蒂固的不信任，法家认为“仁爱”“兼爱”都是不顶用的东西，只是画饼充饥、水中捞月，可望而不可及。道德靠不住，圣人靠不住，儒墨两家，听着好听，但面对实际问题，百无一用。
再比如，法家对道家的智慧进行了吸收改造。
道法两家关系千丝万缕，法家也讲无为，但法家的无为，却与道家有着鲜明的不同。
道家讲“无为”，固然有劝谏君主的意思，但更多的是弱者的生存智慧，法家的“无为”，多是强者的驭下权谋。
道家讲“无为”，固然有逍遥避世的意思，但更多的是百姓的个性自由，法家的“无为”，多是强化君主的统治。
比如，法家韩非说“上有所长，事乃不方；矜而好能，下之所欺”。君主只有“无为”才安全，君主一旦做事，臣下就会揣摩。事情做的越多，臣下揣摩越多，臣下就会比较，那么多人来比，岂不是把君主比下去了？这样君主哪有神秘感？没了神秘感，君主还怎么当？
况且，有些事情，有人做，就有人不做。一个国家事情数也数不清，君主一个人做的完么？既然做不完，那就不如一件也不做，君主不做，臣下自然会做，君主闲下来，臣下就忙起来。
这是法家“无为”的基本观点。
法家具体的主张，我们第六章再向大家介绍。
这三朵乌云，给儒家的浩然天下，带来了持续百年的狂风暴雨，电闪雷鸣。站在后世的角度，我们必须承认孔夫子的伟大，如果说周礼制度是一座恢弘的大厦，那么孔子的思想，给这座大厦从人性角度，奠定了坚实的基础。
儒家思想自有其伟大之处，但其存在的缺陷也不必讳言。
尽管在孔子的晚年，儒家的天下是那么的辉煌，这三朵乌云还是那么的不起眼，那么的微不足道，但在孔子去世不久，先有墨家强势崛起，几乎攻陷了儒家的半壁江山，后有道家润物无声，不经意间儒家天下多了几分如水智慧，再有法家一统天下，严刑峻法鞭笞天下几乎断绝儒家传承。
焚书坑儒的背后，满满的对儒家的不满与恶意。
儒道墨法，数百年的相互纠缠、相互攻伐、相互思辨、相互借鉴，最终成就了华夏文明史上，最激动人心的百家争鸣，这期间，有哪些值得思考的观点？有哪些充满思辨的智慧？
这些问题，田舍郎将会在本书中为大家一一道来。
但现在，还是将我们的目光聚焦在儒家身上，其余百家的史话，我们随后再谈。
