唯物与唯心

以人类目前的认知，宇宙再大，却是有限的，且时空也有起点。人类的这种认知是不是终结的真理尚未可知。还有许多问题，诸如宇宙之外是什么，宇宙生成以前是什么形式的存在以及能否被理解，是否只有一个宇宙等等，都在挑战人类的认知。这些问题最终是否有答案，有没有人类永远不可知的问题？反过来说，即使是人类有无限的认知性，是在什么意义上的无限性？难道在时空之外或在宇宙本体（像康德发明的物自体）的意义上人类的认识不会嘎然而止吗？

时空生物所具有的认知性质的渗透性能达所有未知存在吗？理性存在是一切存在的唯一标准和选项吗？黑格尔所说的凡是合理的都是现实的、凡是现实的都是合理的，有没有既不合理而又现实的存在和即不合理而又不现实的存在呢？虚无又是什么？虚无之母又是什么？

康德提及的自在之物或物自体只能被觉察却不能被认知，是要告诉我们，人类作为一个主体的时空性存在的动物本身就是一种限制。无论这个主体的本能在时间的长河中能激发到何种程度，都不能脱离时空的局限去认识时空（表象）之外的存在。在他看来，时空之物不是本质的存在，只是自在之物的表象，其身后的看不见的自在之物才是最本质的存在，但却不可知。就像树的影子不会独自存在一样，我们只活在树的影子里，却对影子的来源一无所知，只能觉察到这一影子的背后有某一“物”——却无从认知它是什么。马克思认为不存在不可知的自在之物，自在之物也以客观规律进入人的认识变成为我之物。就是人们可以从事物的现象进入事物的本质。

在今天的我们看来，明眼人都能识得，马克思的称为“本质的客观规律”绝不是康德意义上的自在之物。康德的自在之物——它虽居时空、能生成影子，但不随时空生灭的、又能游离于时空之外的永恒之物。

……我想要说的是，谁又能想象出，在思想中能生成或排除有一种悄无声息的主宰，叫做神的“永生”物——在时空的局限之外，而比时间更长久的永恒呢？

世界是唯心的，还是唯物的仍归于模糊……

但尼古拉.库萨的《论隐秘的上帝》难道不也是一种理性所见的思考吗？

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