道外无人，人外无道
——《论语》学习之15·29--1
【原文】子曰：“人能弘道，非道弘人。”
【白话】孔子说：（在人和道之间），人能够把道发扬光大，而道本身是不能自动改善人心的。
【思考之一】什么是道？
“道”，从辵（辶chuò )从首，首亦声。“首”指“头”。道，头行走也。意识带领身体（的走向），是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。
“道”的概念，在经典中表述很多，仅《论语》一书，最少有57章讲到了“道”，最少出现了85次之多。在《论语》中，“道”有引导、道路、称道多种解释，有大道小道之分，有天道、有人道之别，但更多的指向圣贤之道、大学之道、君子之道、中庸之道。
所以，“道”即人所当行之路，即圣贤之道，大学之道，指的是成为君子圣贤的方法。钱穆先生说：“道由人兴，亦由人行。自有人类，始则浑浑噩噩，久而智德日成，文物日备，斯即人能弘道。人由始生，渐至长大，学思益积益进，才大则道随而大，才小则道随而小。”
《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天地有其固有的运行规律，它无有偏私、无有分别，无有自性，寂然不动。如果我们遵循它或违逆它，都会产生作用，形成我们的命运轨迹，故称“天命”。“天”是体，无善无恶；“命”是作用，有善有恶。“率性之谓道”。所谓“道”，蕅益大师说：“道，犹路也。路有大小，无人不由。”道就像一条路，人人都要在道上走，但路有大小等区别。所谓“率性”，蕅益大师说：“率其善种而发为善行，则名君子之道；率其恶种而发为恶行，则名小人之道。”从天地之性中，也就是从我们每个人本有的自性中，显发善种而成善行，走的是君子之道；显发恶种而成恶行，走的是小人之道。圣人设教，引导我们断恶修善，走君子之道，故“修道谓之教”。修道而有所“得”，称之为“德”，合而称之为“道德”。
【思考之二】为什么说道外无人，人外无道？
朱子《集注》曰：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人也。”离开人没有什么道可言，离开了道也不会有人存在。钱穆先生也说“道由人兴，亦由人行”，虽然道法自然，从某种意义上说道是客观的，但如果没有人去弘扬、去行持示范的话，即使留下了文字也会渐渐隐没。
《子张篇》第22章，卫国大夫公孙朝问子贡：“仲尼的学问是从哪里学来的呢？”子贡回答说：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。”周文王、武王之道，并没有丧失，还在人间流传。只是贤明的人了解它的根本，普通的人了解它的枝末，没有一个地方没有文武之道。
虽然道无处不在，但关键是要有人识得它，识得它之后，还要识得大小。心是道之所依，没有心去认识它，道无所谓存在，也无所谓不存在。圣人之教无非包括教量与证量，所谓教量，就是理论上认识，且产生胜解而不为外境所动摇；所谓证量，就是亲自证得，彻底见到，能够在这条道上行走而不迷失。无论是教量还是证量，离开了人去修、去证，无所谓有道，故人外无道，这就是“人能弘道”。
孔子又说“非道弘人”，也就是说道不能自行转化人心，必须透过有道之人的教化，才可以发挥道的作用。《朱子语类》记载：有学生问朱子怎样理解“人能弘道，非道弘人”，朱熹便用扇子作喻，说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”朱子把道比喻为扇，人比喻为手，弘道就像扇子摇动产生风；虽然风是扇子扇出来的，但是因为人手扇动扇子的作用，扇子是不能让手动起来的。
同样，我们能够修齐治平，一定是依靠“道”产生作用。但发挥“道”的作用，离不开有道之人的教化，而教化的特征是传递，心与心之间的传递。透过传递，将道的作用由一颗心传递给另一颗心。这也说明了只有人才能弘道，非道弘人。
蕅益大师说：“可见‘道’只是人之所具，天地万物又只是‘道’之所具。”所以，人和道不可以独立存在，不仅人外无道，而且道外也无人。即人的身心之外，无一道可得；道离开了人，也就无处可依；人离开了道，也就无处安身。
【思考之三】为什么说经典本身不是道？
有人认为“道”在经典中，只要悟透经典就可以修道，不需要老师来教化、弘道。悟透经典，当然可以修道，但我们自己可以悟透吗？圣人为了告诉后人如何识得道，如何去修道，而留下了众多的教言、教诫，经后人整理，形成了“十三经”“六经”“四书五经”等经典。经典确实讲了道，但我们往往错将经典本身当作是道，而不需要有道之人来教化，以为读几本经典，甚至一个人窝在家里，自学就可以悟道。
王阳明在《尊经阁记》一文中，对此辨析得非常清楚。他说：“六经者，吾心之记籍也；而六经之实，则具于吾心，犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家；其记籍者，特名状数目而已。”王阳明比喻说，“六经”是我们内心的账本，而“六经”的实际内容，则具备在我们内心。正如同我们仓库里的财富，各种各样的物资都存在家里。那账本，只不过记下它们的名称、品类、数目罢了。
《尊经阁记》还说：“而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣；是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗忘散失，至于窭（jù）人丐夫。”世上学六经的人，不懂得从自己的心里去探求“六经”的实际内容，却空自从实际之外的仿佛的形迹之中去探索，拘守于文字训诂的细枝末节，鄙陋地以为那些就是“六经”了。这正像富家的子孙，不致力守护和享用家中仓库里的实际财富，一天天遗忘散失，而终于变成穷人乞丐。
【思考之四】在偏重物质的时代，实证圣人教诫的太少，为什么？我应该如何做？
通常在一个重视物质的时代，人们普遍向外追求，忽视心灵成长。正如王阳明所说“牵制于文义之末”，只在文义等枝末上用功，而忽视经典的根本作用——就是透由它来弘化人心。长此以往，将来连经典的名称都听不到，经典这本账簿都看不到，何况说要去学修、去证得呢？
我们应该怎样做呢？《述而篇》中，子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”要以道为目标方向，以德为根据、为立脚点，以仁为依靠、为根本，以六艺为涵养之境，不断提升品行修养。
要像孔子师徒那样，“先行其言而后从之”“古者言之不出，耻躬之不逮也”“君子耻其言而过其行”“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”，亲履忠恕，以身载道，以身弘道，随着自身修养能力的提升，才德日益增进，“行之苟有恒，久久自芬芳”。
