理性和信仰的持续转变

我的朋友，成长的过程中，你总是会质疑很多东西，知识结构搭建需要很多苦痛累积，才形成最后的城堡。

概念在经历事情检验后，人们会发现完全不同角度，不存在对错。自由，幸福，智慧和正义等，这些概念不影响我们生活，可能影响我们的生命走向。我们被自己的认知改变，成为一个固化的躯壳，停留在某个行进的阶梯上，这时灵魂也该离开身体。

如果他人的评价无所谓，如果世界上的利益无所谓，人最后由什么定义呢？斯多葛的理性秉持着一份清醒，可面对基督徒的信仰对阵之中逐渐消失，原因是什么呢？理性缺乏实证，宗教反而更加合理？

这是一个复杂的问题，思想是用大脑证明自我，难免有走不通的道路。揪着头发离开地面，最终感到疼痛，却丝毫不动。我没有找到答案。

对比斯多葛派和基督徒，他们在思考中有着自己的特色。如很多人认为，他们在彼此态度的区分中，拥有固有的风格，一方用散文体语言，而另一方则用诗歌体语言。

假如你想要讨好诸神，那请珍重；真正的崇拜是效仿它们。

除了要你正当行事，爱仁慈，并和上帝一起谦卑地行走之外，上帝还要求你做什么呢？

向上帝服务，就是得了十足的自由。那些内心纯净的人是有福的，因为他们会看见上帝。不要让你们的左手知道你的右手做了什么。但要把有关美和热情的诗篇放在一边，而有关更美好生活的格言与劝诚通常都是一样的。此生就是一场战斗。

向你的灵魂沉潜。你的身体并不是你的家园，而是供你短暂休息的客栈，时间已到时，你必须离开。

亨利的《马可·奥勒留传》中做出了分析，他认为，在两者之中，都有一种对通过自身宗教来疗伤的渴望。而斯多葛派过去常常转向哲学家，向他们寻求建议并引导他，就像基督徒转向自己的神父一样。两者都在夜晚腾出一个小时，用来沉思自己白天所造成的失败后果和不足之处。

两者都相信禁欲修道和自我否定，并感到那些被此世称作快乐之人的人其实并不快乐。两者都相信温情、谦卑和友爱。两者都相信一个人必须善待自己的邻人。

斯多葛派并没有“慈悲之人”之隐喻，但马可·奥勒留却说：“哪怕爱那些结结巴巴的、失败了的人，也是一个人应尽的义务”。这话听起来亲切，你我就是那个结结巴巴的人，在理性面前努力尽到责任，可是最终难免失败。

两者都声称上帝并不对罪恶负责。两者都认为，关于神圣存在的知识是生命的最高完成形态。虽然存在这些共同的精神遗产，但斯多葛派在基督徒中还是只看到了非理性的、迷信的和狂热的盲从。而基督徒也不会接受那种比完整基督教信条逊色的东西。这的确是一种误解，而且这种误解还是悲剧性的。这种悲剧如此深重，难以改变。

罗马的构建不是一天完成的，条条大路通向了罗马，可不同认知也改变了罗马。斯多葛最后走向了基督徒，抛弃的哲学，让西方世界落入了中世纪的黑暗，等待着文艺复兴的拯救。

他们需要的是艺术吗？或许是理性？