一生俯首拜阳明

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人。

王阳明被称为千古第一完人，他是一代伟大的思想家、哲学家、军事家、教育家。王阳明一生最大的成就还是在于心学，引领了一股思想潮流，不管是对当时社会还是现今社会，无论是国内还是国外，都有着巨大的影响。

“此心光明，亦复何言”，是他最后的临终遗言，朝闻道，夕死可矣。阳明的一生，光明的一生，留给了我们一生的传习。阳明的一生用他的弟子钱德洪之总结来说分为前三变后三变，前三变为学之变，后三变为教之变。

摘自《王阳明全集》

前三变之第一变——泛滥辞章

王阳明文章写的很美，像《瘗旅文》感情真切如临其境。十一岁时的他与爷爷出游时就写下“山高月远觉月小，便道此山大于月；若人有眼大如天，还见山高月更阔”这样心胸广阔大格局的诗句。可见阳明从小就很聪慧，很有天赋，很有雄心。不过在后期王阳明的文章越来越归于朴实，在于真诚的传递思想，不多加点缀让人迷惑。

阳明十七岁成婚，婚后回老家的路上拜访了大儒娄亮，遵照朱熹的格物致知之说“穷究事物道理，致使知性通达至极”，开始穷理工夫，一头扎进了世俗词章之学。

期间也闹出了与朋友一起格竹子而晕倒的尴尬事情。朱熹的格物致知在当时来说可谓独领风骚，但是却并没有多少人真正去格物，阳明格竹，虽似闹剧，却也恰恰反应了他对于实践的重视，敢于尝试，也正是有这份不屈不挠的求知欲望才能成就他。

格物致知，非旦没格出道理，反倒格出了病，成圣之路迎来了十字路口。

前三变之第二变——出入佛老

二十七岁那年，王阳明感慨“辞章艺能，不足以通志道”，他发现事物之理与人的本心，分为二，打不成一片。恰逢道士谈养生，便动了入山修道的念头，留心仙道，探究佛学。

不得不说王阳明是很有慧根的，据说在修道时已有所得，一日在洞中修行，已能预知友人来访。

但最终因思念家中祖母与父亲（阳明的母亲在他很小的时候就离世了），认为修佛如此却坏了此种人伦，修它作甚。也至此明白了佛与儒的区别。

佛教主张无分别，人和人，人和动物都没有分别，众生平等，对待一切都有平等的仁心，是为“同体”。这有点像是墨家的兼爱非攻，孟子有言:杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。

儒家虽然也主张“同体”，但儒家在“同体”中还有个“薄厚”。“薄厚”也就是对亲人比对旁人好，对人比对动物好，对动物比对植物好。就像大学里说的:其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。和佛教独尊“同体”不同，儒家兼顾“同体”与“薄厚”。

悟得佛老之非，阳明的人生也到了三岔路口，圣学在向阳明招手。

前三变之第三变——龙场悟道

大太监刘瑾是个奸臣，但对于王阳明也算是一个贵人，没有得罪刘瑾被贬贵州，可能也就没有那场悟道，也就没有如今的心学了。

面对毒瘴、野兽，过着朝不保夕的日子，每天都与死神在做着斗争（王阳明自小身体就不太好）。就是在龙场如此恶劣的环境下，王阳明每夜静坐冥想，终于在1508年，忽而大喜道:“圣人之道，吾性自足，向求之理于事物者，误也”，这就是著名的龙场悟道。

悟道时主要提出的核心思想在于心即理也，是为心外无理，心外无物，吾性自足，不假外求。这也是心学与理学的区别。

理学中的“理”就是宇宙天理，原理法则。理学的代表为朱熹，主要思想在于于万事万物中穷理，通过万事万物的理以最终融会贯通至于天理。这种求理方式在于外求，另外还得就万事万物中格出能为己用的理，要求甚高。

心学并不是仅仅心的学问，心学是包含了理学，是为心与理一，最终追求的还是至于天理。心学的方法在于从自己的内心去格，因为我们每个人的心的流行也是合乎天理的，把心格到极致以至于天理。这是一条向内求索的道路。

心即理，也就是说人人心的流行发用都在天理之中，只是有些人的发用受到了私欲的遮蔽，所以我们修行的方向就是存天理，去人欲。就像太阳在天上一样，把乌云去除了，自然就光明了，又何须再去寻一盏灯。

龙场悟道后的阳明似开挂一样，传播学问，广收弟子，剿匪贼，平叛乱，建不世之功，立千秋基业。这与他悟道后思想不断的质变精进也脱不开关系。

后三变之第一变——知行合一

龙场悟道后，王阳明的弟子也开始陆陆续续增多，很多人前来求教，此时王阳明提出了知行合一理念。何谓知行合一呢？当从四个方面去理解。

一，知行本体。

如好好色，如恶恶臭。看到美色（并非指现代女色之意）是知，喜欢美色就是行，这是一种自然的反应，并非在看到后又专门再起个念头去好。这种自然的如好好色的反应就是知行本体互相联系，并无私欲阻隔。

二，真知即所以为行，不行不足谓之知。

真知相对于假知，举个例子像很多人觉得自己是知道读书对自己有用的，但是这个知是真知还是假知呢？当看行为。虽说读书有用，但不去行，就是假知。如说读书有用，确实也每天用功去读，就是真知。一念真知就会行，如果不能行那就多问问自己是真的意识到了吗？

三，知是行之始，行是知之成。

这是就知行的具体运行而言，从动态上解释了知和行的互相关联互相包容的特性。意识属于知，一个行为中包含了意识的发起，也就是行为的开始阶段。另外同理，行为是意识发起后的具体实践结果，也就是知的终点。所以互相包容，也就是知行合一。

四，知是行之主意，行是知之功夫

打个比方，一辆电瓶车没电了，首先你得知道怎么给车充电，你才能去给车充电。但是如果你虽然知道怎么充电，你还得去具体按照步骤去实践下功夫才行，如果只是明白却不去用功也是一种假知。所以说知是主意，行是功夫。主意当与功夫结合，方是正道。

但如果仅以知行合一教人，似乎存在某些问题。例如一个人喜欢喝酒，是为知，那他就天天去喝酒喝到烂醉，是为行。如果这对知行合一的话，难免就有些误导了他人。所以思想还得精进，以更好的去教化世人。

后三变之第二变——静坐澄心

由于王阳明是在龙场静坐中悟道的，所以早期的王阳明比较提倡静坐。即静坐以清除内心杂念，在静中分辨“真我”（本心真体——天理）和“假我”（习气私欲——人欲）。

让人在静坐中体悟天理与人欲，以让人存天理去人欲。

这种方法对于初学者来说似乎很有用，很容易找到静的那种感觉。但是此方法有点类似修佛，王阳明担心学者会沉迷于这种静中而流入苦禅。故教人方法还得改进。

后三变之第三变——致良知

从平定宁王叛乱后，王阳明晚年以“致良知”为讲学宗旨。

理解致良知前，先看看王阳明对于格物的解释。格即为正，物即为万事万物。也就是在万事万物中时刻正自己的念头。

致良知，致就是至，就是推广扩充。良知取自于孟子的“人之所不学而能者,其良能也；所不虑而知者,其良知也”，不虑而知者，也就是那知善知恶，是是非非的本我真体，也就是天理。致良知也就是将天理扩充到底。

还有一种理解，致就是体认，就是诚，良知是那人所不知己所独知的本心。致良知就是体认我们的本心，去诚那本心。也就是《中庸》里所说的“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”，戒慎恐惧就是致的功夫，良知就是那个独，己所独知的本心。

当然，除了这些，还有著名的天泉证道，四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

心之本体是无善无恶，人之所以会有善恶之分在于人欲意念所发，意念所发的善恶之分良知是知道的，良知发现善恶意念够存善去恶。四句教也是对于致良知的一种更深的解释。

纵观阳明一生，那是辉煌的一生，光明的一生。吾侪当立志，勤学，改过，责善，向阳明学习，让世间多一些圣贤之士。

【王阳明先生的小弟子，愿圣学昌明，人人都能拥有一颗幸福的心】