佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》
艾弥儿
原创 8-13 22:02
作者：陆武
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》
欢迎来到艾弥儿的世界，让我们一起探索、放下、自由、成长。
在上篇中，我们分享了佛学的目的是解决人的烦恼和痛苦，并且佛学给出了两种解决方案，第一种解决方案通过对治负面情绪来消除痛苦；而第二种解决方案是让我们最终认识到我们所执着的“自我”其实它本质上是不存在的，那么所有附着在“自我”之上的负面情绪和痛苦都将无法存在了。如果说第一种方案是扬汤止沸的治标之法，那第二种方案则是釜底抽薪的治本之道了。
不过，这第二种方案确实非常难以理解，我们每个人都有一个活生生的“自我”，“自我”怎么能不存在呢？这听起来好像很荒谬？！
为了理解这一点，我们要先理解佛学的世界观。
我们认识的只是“现象世界”
这部分的内容可能有点绕，我试着尽量把我的理解表达清楚。
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》
首先，我们以物体的颜色属性为例来做一个分析，现在正是夏天，上海的衡山路上梧桐成荫，绿绿的，看着很舒服。好，到这里，让我们一起思考两个问题：1）那片被我们称为绿色的树叶，在我们不同人的眼里看起来，真的带给我们完全相同的色彩感受吗？2）虽然我们从小都被告知自己看到的那个颜色就叫绿色，但实际上有没有可能其实我们每个人从那片树叶上感受到的颜色并不完全相同甚至差异很大？
如果仔细思考一下上面的问题，其实我们会发现，我们可能一直都以为我们看到了那片树叶自己本来所具有的客观的绿色，别人看到的颜色应该与我们一样，但其实，我们不同人感知到的那片绿色很有可能都不一样。退一步说，即使人类看起来那片树叶的绿色都相同，那在一只鸟看来呢？要知道，很多动物在感觉上的敏锐度要比人类强很多。
接下来，就是更重要的问题了，让我们想一想：在这样的情况下，谁看到的才是那片树叶真正客观的颜色呢？是你？是我？还是那只鸟？其实，我们看到的都不是那片树叶自己客观的颜色，都只是我们通过自己的眼镜再加上大脑所感知到的颜色。
以上我们仅仅举了一个颜色的例子来分析，但这个道理，是完全可以推而广之的，因此，佛学对这个问题的认识是：我们所认识的世界（具体包括东西的颜色、声音、味道、质感等等），其实并不是我们所以为的客观世界，而是我们感知到的世界，佛学中，把这个我们感知到的世界称为“现象世界”。
到这里，很多人可能会说，那我们可以不要依赖我们的感觉器官啊，可以借助科学的工具和仪器呀！没错，我们可以借助各种科学的工具和仪器，但这些工具和仪器只是拓展了我们观察和感知的能力，没有改变这个问题的本质，建立在观察和实证基础上的科学并不是在真正描述所谓的客观世界，科学其实在做的，是描述我们人类用自己的感官再加上各种工具仪器的拓展所能观察和感知到的“现象世界”。哪怕我们再拓展现象世界的边界，哪怕我们将现象世界描述得再准确，它和真正的所谓客观世界在哲学意义上永远不是一回事。
关于现象世界，佛学中有一个观念，说现象世界是不能脱离感知者而存在的，这在佛学中叫“现象世界并非本自实存”，所谓并非本自实存，就是并不是本来自己实际存在，也就是说，如果某位感知者不存在了，那么，这个感知者所感知到的现象世界也就不复存在了。当然，其他感知者所感知到的现象世界会依然存在。
到这里，我们可能会说：好吧，如果我们一直以为所感知到的客观世界真的只是现象世界的话，那么，我们想知道：在现象世界背后，世界客观的本质到底是什么呢？
世界的本质是空性
关于现象世界背后的本质，佛学给出的答案是两个字：空性。
前面铺垫了好多，终于说到佛教对世界本质的认识了，不过，这个空性确实不太好理解。马修特别澄清说，这个空性不是“什么都没有”，也不是“不存在”，反而是隐含了一切的可能性。
到底如何理解这个“空性”呢？让我们再回到那片树叶吧，如果绿色是我们所感知到的一个现象，那在这个现象背后，它的本质是什么呢？或者我们就直白地问一句吧：那片树叶自己客观的颜色到底是什么？答案是——不确定。这种不确定性并不是因为受到我们感官能力的局限，或者是因为科技手段还不够高明而产生的暂时情况，而是一种哲学意义上的、本质上的不确定，从哲学意义上说，我们永远无法说对面那片树叶的客观颜色，而只能说我们观察和感知到的是什么颜色。如果有人非要问我那片树叶客观的颜色或者本质上的颜色是什么？我只能这样回答：1、我不确定；2、我相信没有人能够确定。这种本质上的、哲学意义上的不确定性，也许就是佛学所说的“空性”。
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》（中）
上面这个分析过程和结论，我们可以从那片树叶的颜色属性，推广到它的其它属性并推广到整个世界之上。因此，我目前愿意把佛学所说的“空性”理解为“不确定性”，不是暂时的不确定，而是本质上的不确定。我想，这可能也能让我们理解马修为什么说空性其实隐含了一切的可能性。因为如果它是确定的，那就不可能隐含一切的可能性了。
为了直观地说明佛学的世界观，马修在书中引用了一首禅诗来说明这一点：“一个美女对她的爱人而言，是喜悦；对一个苦行僧来说，是干扰；而对于一只狼，就是一顿美餐。”这个形象的例子也许能帮助我们理解佛学的世界观了。尼采说：没有事实，只有诠释——这句话和佛学的世界观似有异曲同工之妙！
不过，话说回来，马修也提醒我们了，虽然现象世界并非本自实存，只存在于我们的感知中，但在我们的感知中，它就是真实的，它就是我们所处的现实，所以对现象世界的研究依然具有巨大的价值。说到这里，可能很多朋友会说，那既然现象世界对我就是真实的，那所谓世界的本质，所谓空性不空性的，我知不知道也没关系，我就活在现象世界中算了吧。那么佛学的这种世界观究竟意义何在呢？
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》（中）
情绪的本质也是空性
让我们先引用一下苏东坡那两句脍炙人口的词吧：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。以前，我们一定都陶醉于这两句话在文学和艺术上的美感，但今天，让我们从佛学的世界观来审视一下这两句话吧。
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》（中）
从佛学的世界观看，月亮的圆缺，就像我们刚才分析的树叶的绿色一样，只是我们的感受，只存在于我们所感知的现象世界中。并且，我们知道，佛学研究的重点其实并非现象世界，而是人类的心灵，从佛学的观点看，我们的各种情绪——悲伤、烦恼、痛苦，其实就和我们看到的时圆时缺的月亮一样，也都是我们所感知的现象世界的一部分，都只存在于我们的感受中，如果我们去探寻它们的本质，其实也都是“空性”，因此，佛学劝导我们，对这些情绪，我们不必过于执着，我们需要了解，这些情绪都只是我们的感受，它们并没有自己真正的存在。
对情绪这么说，我们也许还好理解，那为什么佛学还说，我们不仅要看到这些情绪的本质是空性，其实，“自我”的本质也是空性，“自我”也并非本自实存呢？
佛学：迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》（中）
