当我们谈论死亡，我们在谈什么

我读小学三年级的时候，学校有一位五年级的同学，在上早操的路上被车子撞死了。那时候死亡对我来说，只是早自习时，当死者没有确认身份时，一堆堆家长跑到学校班级来认领自己孩子的模糊印象。

外婆外公爷爷奶奶这些年相继去世了，我在葬礼上哭不出来。我只是看到爸爸的眼泪，惊恐的想到，爸爸失去妈妈了，哭的难受。彼时，我已经不会再天真的去问爸爸，他和妈妈是不是也会老去，我是不是也会有一天会失去他们。还有自己。

我们从出生开始就面临着死亡。植物也会死去，但它们不会意识到（只是我认为）死亡的来临，也不会有对死亡的害怕和忧虑。默读这句话：“所有的人都是要死的，我是人，所以我也会死去。”正是意识到死亡这件事情，我们才能觉悟到现在“生”的状态。

死亡可以算是必然性的一个范例，没有替代，没有例外，高寿的人只是减慢了这个过程，生病的人只是增加了可能性。但是我们和死亡的距离，从来都是一样的，没有中间状态，也没有过程。（变老是过程？还是到车祸现场的距离是过程？）

于是我们寄希望于信仰，信仰谈论的是大家信什么，有哪些原则和禁忌，想要活的美好，想要信奉那些“永生”之神，反过来讲，宗教其实是赋予了死亡意义。信仰其实是对死亡这件必然事情存在的侥幸。我们害怕死亡，害怕谈论它，害怕面对它，所以宁愿苟活着，宁愿不去想，不去思考，因为这样的思考是无意义的。

在我们出生之前，有很长很长的时间，长到宇宙爆发了，恐龙灭绝了，人类进化了。这和我们的一生，一点关系都没有。在我们出生之后，也有很长很长的时间，长到外星人入侵了，长到灵魂不朽了，长到想象不到以后会发生什么。这些时候我们都是虚无的，是死亡状态的。而活着的这一生是短暂的，也是漫长的。短到只是沧海一粟，长到可以从孩提到暮年历经人生百态。我们无需害怕死亡，因为我们从来不曾与死亡共存。我们活着的时候，死亡并不存在，而当死亡到来时，我们也就不存在了。

那么，谈论死亡的意义何在？在于它的反面。生。死亡的意义就在于你知道你会死，但你不知道你何时会死，所以你只能拼命过好这一天。也就是所谓的向死而生。透过死亡这面镜子，我们看到了活着的自己。想象一下所有的人都不会死，有大把的时间可以挥霍，无论何时开始爱情和事业都不算晚，那生活的意义还在哪里？好好活，因为你以后还要“死”很久。

我面对死亡，没有办法。还害怕。我只能安慰自己，过往不悔，未来不追。摸摸键盘，扶扶眼镜，在我有限的生命中有无穷尽的代码要敲和无穷尽的知识要学，每念及此，就悔恨和学霸、大师之间的距离，隔了太多的前世今生。但是生活还是要继续，不能每天用盖饭敷衍，汤面至少要加个蛋吧？！

孤独也许是午后阳光下的一时心悸，也许偶尔的午夜梦回让你湿了眼圈。万物艮长，春风十里，我送你一首西班牙民谣可好，愿你被这世界温柔以待。

当我有时想到

我注定会有一死，

我就把毯子铺在地上，

痛痛快快地酣睡一场。

PS:以上来自于《哲学的邀请》这本书的内容有感。如有雷同，应该是我抄书里的字句。