《道德经》第3讲

《道德经》第三篇

上回我们说道，老子在《道德经》内宣扬人人平等，希望“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，要求世间万物应该处处平等，人与人之间应该也保持一种大爱，即为平等大爱而无偏私，唯有如此，上位领导者，才可以让下级下属人士信服，获得他们的尊重与信任，也能更好的进行管理，使社会系统有秩序的运行。

这回，我们再来看一看《道德经》又给诸位讲了些什么呢。

老子在《道德经》的第八章提到了这么个，一说许多人都知道，但是却很少有人能认真理解体会到的几个字。即为“上善若水”。全章整句话呢，是这么说的：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”

这一大串一大串的这么多字，最重要的就是那前面两句话。那这前两句话是啥意思？翻译过来，给了这么个解释，说：那些身居高位的人们呀，为人做事，最好的行为就应该是像自然界的水一样，去呵护其他人。水呢，它善于滋润万物又不会与万物相争，它是停留在一个众人都不喜欢的地方，所以是最接近于老子所说的“道”的。

公元前516年周朝被打仗打没了，于是老子逃往了楚国，用今天的话说，55岁的老子在这个时候失业了，丢工作了。就这么他就回到了自己的家乡。就在这段时期，比老子小20岁的孔子来拜访过老子，想向老子请教请教学问。有个典故叫“孔子问礼”，就是这样来的。

孔子老子两个人散步谈心的时候，见到山里面流淌着的溪水，孔子讲了那句：“逝者如斯乎”，意思是时间就像这奔腾的河水一样，不停地流逝，光阴如流水一去不返哪，也是想立誓践行圣人，比如大禹、周文王姬昌之类，他们所信奉的“道”的人，希望自己能不忘初心，锲而不舍，持之以恒的做下去。老子在此刻回了他那句：“上善若水”。至上至高的“善”就像这眼前的“水”一样。

这对话一出，两个人简直一拍而合，就好比那伯牙鼓琴遇知音，俞伯牙碰到了钟子期二人合奏一首名曲《高山流水》一样。

说起这典故，也就是传说啊，先秦时期，有个琴师叫俞伯牙，他有一次在荒山野地弹琴。这时路过一个樵夫，名叫钟子期，他听伯牙弹琴时竟能领会到这是一首描绘泰山和江河的曲子。伯牙就很惊讶，觉得这钟子期就是他的知音。后来钟子期死了，伯牙痛失知音，摔琴绝弦，终生不弹，故有高山流水之曲。而这《高山流水》的曲子，也成为中国古琴曲中十大古曲之一。

那么信奉“礼教仁义”的儒家代表人，孔子，与一心想“回归自然”的道家代表，老子，两位圣人之间的关于”水“的交流，为他们展开了来往的大门，也为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

再说起这水，是我们啊，平时最常见的又不可或缺的东西。老子这回，就利用了水的特征和它的作用来比喻，若是想成为个最优秀的领导者，所应该具有的人格特征。

你看啊，水最基本的特征和作用主要有这么四点，第一，是柔弱。我们是不是常说五行有金木水火土，这之中，水可不就是里面最柔弱的东西，我们还常说女性是水做的，不也是在某些意义上说明水和女性一样，都有那么一种柔性。第二呢，水善于趋下，既是说它善于处在低下的位置，又是说它善于停留在卑下的地位。像什么湖海溪流，哪处的水不是从上往下流，我们可没见过什么由下向上流的“高高在上”的水，是吧。

再说这第三，是说水具有包容啊宽容之类的特质，我们常看到小溪会注入江河，江河呢，又注入大海，因此我们也可以看到，水具有容纳同类的无穷力量。最后这第四，是说水，滋养万物而不与其他万物相争，就是它呀，浇灌花花草草什么的，孕育种子，但是又不会汲取它们的营养。

老子认为，一个最优秀的领导者，应该具有如同水一般的，最为完善的人格。这样的人啊，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般翻越沙漠的精神和大海般容纳万物的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。

又想到我们常说的，佛祖割肉喂鹰、廉颇与蔺相如之间的“将相和”一事，还有清朝康熙年间那个六尺巷的故事，一句“千里家书只为墙，让人三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇”流芳百世。这些主人公们都做到了“上善若水”呀，他们的故事谁听了不感动呢。

再给你讲个故事吧，说那古时候官宦争斗严重，就像我们看那电视肥皂剧一样，连后宫妃嫔都处处充满心机，唐朝时期呢，就有那么一位小皇子，叫李忱，他想在明争暗斗的世界活命，就装聋作哑搁那装傻，从十岁开始装傻装到大，搞得人人都觉得他的脑子是真有问题，是个呆子，有回皇子之间争斗，李忱被人丢进了茅厕里面，差点被粪水淹死，幸亏被人救了。哇，这听着都恶心，然而李忱还是忍了下来。

到了唐朝中后期，人们争权更严重，那些个宦官啊，为了监管朝政，就把装傻的李忱给推了出来，大家都觉得他傻，就是当个皇帝也是任人操控的傀儡皇帝。然而这李忱一登基，地位有了权力也到手了，还装什么傻呀，那些宦官倒是个顶个的遭罪。他还惩处了不少贪官呢。那些先前被蒙在鼓里的人，这时候，全恍然大悟咯。李忱上位后，做了个好皇帝，唐朝倒是又迎来了一段繁盛时期，毕竟被丢进茅坑他都能忍辱负重，经历这么多磨练依旧做个好皇帝，百姓都想给他点赞。

除了那些优秀的领导者，还有社会上人们扮演的各种各样其他的角色，例如父母，夫妻，老师，企业家，军人等等，他们若是能具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济他人，甚至还包括他们口中所说的或者是眼里所看见的那些所谓的“恶人”。他们能够做到不和别人争夺功名利益，才真正是“善利万物而不争”的王者啊。

说完这“上善若水”啊，我们再接着往下聊，讲讲老子对一个人做出的成就又会有什么样的见解呢。

这《道德经》的第九章说：“持而盈之,不如其已; 揣而锐之,不可长保。 金玉满堂,莫之能守; 富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。”

这几句又是什么意思呢？说的是，拿的东西要是拥有的太多太满了，那你还不如适可而止不要了。你要是特爱显摆，招摇过市的说自己有多厉害，让人看着就欠扁呀，那你这厉害估计也不长久了。那要是你特有钱呢，什么金子银子都能把家里堆满了，还觉得这么多财富能藏得住吗？我们国人还俗语说财不外露呢。你若是又有钱性格又骄纵，肯定会给自己带来祸害的，当你功成名就啦，做出了大成就，那你就更需要含蓄收敛自己，这才是符合自然运行的规律呀。

老子在《道德经》说这几句话，意思就是他认为啊，你这个人啊，不管做什么事儿，你都不能过度，更不能自骄啊自满啊，你要是锋芒毕露那更是不可能长久的。不过这大千世界，芸芸众生的，摸着自己良心说说，谁不想追逐名利、要点荣华富贵。但是面对各种名利，还能做到心如止水的，是真的太少太少了。

追名逐利是正常的，但是也要有个度呀。你仔细想想，要是你现在手拿着一个杯子，然后你往里面加水，杯子里的水越加越多，等到水快要满了的时候，你还在那不停地往里面加，那杯子里的水肯定得溢出来。我再给大家换一个说法，假设有一个弓被拉到了接近极限，这时候你还不乐意撒手，还想要继续用力的猛拉，结果肯定是毫无疑问的，那根弦最终会被你给拉断。

只可惜现在的好多人都看不懂这个道理，往往被钱色和权利给蒙蔽了自个儿的心灵。那无良的商人，为了利益，坑蒙拐骗，还以次充好，以假乱真，欺骗广大的消费者，你说这样的人，他们就算是挣钱挣得再多，能真正的拥有财富吗？

再说那些个贪官，就因为官权大，就为自己谋取各种好处和利益，收受贿赂之类，简直达到疯狂的地步，有的连亿万这样的数字都不能计算，真的是做到了“金玉盈室”，令人发指。这不禁让人想起了电视剧《人民的名义》里面，那个小领导把贪污的钱都放在自己的别墅里，那墙里面，那床底下藏的都是钱哪。

我再举个例子，给大家说起“毕福剑”这个名字，大家肯定很耳熟。他先前主持一个叫《星光大道》的节目，并且因为这个节目而变得大红大紫，然而却在某一天，他突然消声在万众瞩目的《星光大道》上。后来各种各样的谣传什么都有。也有说他是因为在公众场合，胡唱了一些什么改编的歌。本来啊，这“老毕”的人生，都已经握到他名字中的 “福”了，却在人生的大关头大意了。把自己是个公众人物这事儿给忘了。

“老毕”可以说是多才多艺，又善于随机应变，性格呢，也可以说是风趣横生，特有观众缘，却忘记了“揣而锐之,不可长保”。他就这么因“富贵而骄”从而“自遗其咎”。真的是令人感到又惋惜又遗憾呀。

《道德经》这第九章，就是说，不管你是身居要职还是富甲一方，都应该时时刻刻警醒自己，戒了贪心戒了自个儿的傲气。要知道再多的钱财也会化为乌有，再大的权利也会一朝落空。其实我们每个人都应该以此为戒，做到不贪，不骄，该放手时就得放手，要知道适可而止，才能真正做到长世久安。