“现实世界是有疗愈性的”最近两年武老师常常在文章中使用这句话，这话是什么意思呢？

首先是来自于他对一些问题很严重的来访者的观察。这些来访者，他们通常看上去非常简单，但同时他们是封闭的。

有的来访者，他们可以看到自己内在有非常黑暗可怕的想象，而有的来访者，意识不到这种内在，但随着咨询的深入，这份可怕黑暗的想象会呈现出来。

对这些来访者而言，现实世界的美好程度，要远远多于他们的内在，所以当他们逐渐走出来后会发现，现实世界是有疗愈性的，他们变得更好了。

其次，“现实世界是由疗愈性的”这句话还来自于理论。每个人都需要把自体的生命力，展现在与客体的关系中，只有这样，生命里才会被驯服。

这意味着我们必须进入现实世界，真实地呈现自己，并与各种存在去碰撞，这样虽然会显得非常复杂，但却可以让我们变得更好。

第三，在精神分析看来，人的发展是需要经历这样的阶段：

最初每个婴儿都活在孤独的幻想世界中，然后进入妈妈或其他抚养者构建的过渡世界，在这个过渡世界中，初步走出自己幻想世界，整个家庭都像是一个过渡世界，孩子在这个世界中学习如何展开自体，并与客体相处，最终孩子进入到现实世界。

第四，在武老师看来，即便非常成功地完成了社会化过程，非常好地进入现实世界，这个过程并未结束。

按照英雄之旅的概念，整个家庭和社会构成的现实世界，都可以理解为过渡世界，一个人在这个世界中不断学习，最终发现，自己的内在想象和外部现实，竟然是一回事，由此证悟到合一。

这部分聊聊这个过程。调查：你在什么时候发现过，更深地融入社会让你变得更好？

我在学经济学的时候发现：每个人都是一样的，大家都是在选择和比较，从中选出最适合自己的策略，在不断的博弈中，社会发展成现在这个样子。

然后就是工作，在工作中不断投入，提升自己的技能，不断的成长。越投入我越发现，我在变得更好。

分享鲁米的两段诗，第一段：

渴望是神秘的核心

渴望本身就可以疗愈

忍受痛苦，这是唯一的法则

第二段：

你必须训练自己的愿望，

如果你想要什么

就先奉献什么，

武老师认为，这真是妙不可言的两段诗，这的确是一个人的内在想象与外部现实之间的根本规律。

三重世界

先讲个故事，前文讲到的那位超级宅男，他平时是严重的讨好型人格，但在高中劳动周期间，突然获得了“完美七天”的体验。

那七天他完全遵从自己的感觉，做事无往不利，而且他并没有变成一个坏人。

到了第八天，也就是劳动周结束的这一天，他上课时有了特别的体验，觉得老师在黑板上写字时，那些字一个个都非常大，还闪着光，每个字不仅仅是写在黑板上，也直接进入到他心里。

如果照这样下去，他觉得自己门门课都可以考满分。

中午的时候，他女朋友过来找他。如果完全遵从自己的感觉的话，他不想出去。

可他想到女朋友是，从城市另一头的中学来到他的中学，他不出去的话，就太不近人情了，于是决定还是出去见女友，这个决定一做，他就觉得那份完美感有了损坏，从一百分跌到了七十分。

接下来发生了一件很深刻的事。当时女友站在一个十字路口的路边，他看到女友的那一刻立即特别开心，他想跑过去，可就在拔腿要跑的那一刻。

突然间有一种巨大的恐惧感袭来，他全身瑟瑟发抖，瞬间汗如雨下，特别是小腿，一刹那间就湿透了。

并且，从此以后就遗留下了这个问题，常常突然有一股恐惧感袭来，然后瑟瑟发抖，小腿会瞬间流汗。

这一下，这个男孩的完美感已经荡然无存了，在此之后，他踏上了心理咨询的道路。当找到武老师时，他已经咨询过十多位心理咨询师了。

他给武老师的说法是，那七天感觉就像是在天堂一样，对比之下他才发现自己平时就像在地狱里。

如果从没体验过天堂的感觉，那他也就习惯了在地狱里的感觉而不自知。可体验过天堂的感觉后，再次处于地狱里，他非常不甘，于是做了各种努力，想再次回到天堂里。

他找武老师做了两年咨询后，不再待在地狱里，但也没有回到天堂，而是基本上活在60分的状态里。

在他们的咨询中，有过多次探讨从70分跌到负分的那一瞬间，也就是他奔向女友的时候，他的内在发生了什么。

在一次半自我催眠的状态下，他脑海里有一个意象，他在那个十字路口奔向女友，充满幸福感，但突然间一只巨大的手，攥住了他的脚踝，把他一直拉向一个坟墓。

有了这个画面之后，他觉得自己找到了答案。那只巨大的手，就是妈妈的手。

他一直和妈妈处于严重的共生状态，虽然他有父亲，父亲也是宅男总在家里，但妈妈总是说，除了你这个儿子，我什么都没有，你是我的唯一。

我们讲过，只有婴儿在6个月前的共生状态才叫正常共生，此后的共生都是病态共生。

正常共生时，共生是婴儿的需求，因为婴儿太脆弱了，不共生就活不下去；病态共生中，常常是大人想和孩子共生在一起，而孩子其实是想脱离共生，走向外部世界的。

用精神分析的术语来讲，可以说婴儿本来处于孤独的想象世界，他和妈妈构建的世界是过渡世界，整个家庭也可以视为过渡世界，而广阔的社会，则是现实世界。

这就是，这部分讲的三重事件。这位男士在十字路口发生的这一事件，就暗含着这三重世界。

他奔向女友的动力，是想奔向开阔的外部世界；而妈妈的手把他拉回坟墓中，这个坟墓象征着的共生世界，就是过渡世界。

在一定意义上，这个想象是真实的，妈妈的确想和他共生，但在相当程度上，这里面包含着婴儿式的感知，所以也包含婴儿的孤独想象。

为什么说婴儿的孤独想象呢？

这里要说说共生关系的一大特点：共生关系是共享一个自我，所以不管谁离开谁，共生关系的破裂，都意味着这个共享自我的死亡。

这个时候，活在共生关系中的人，会产生死亡焦虑，而婴儿会觉得，我如果离开你，你就会死，因此你会恨我，想杀了我；同样如果我想离开你，我也得杀了你，不然你不会让我离开你。

虽然共生关系有这样的特点，但对于成年的妈妈而言，到不了这么极端的地步，可是在婴儿的感知里，这里的死能量会非常极致。

这位男士的想象中，还有一个很有意思的细节，妈妈把他拉到坟墓时，是抓着他的脚踝。

这让武老师想起古希腊神话中的“阿克琉斯的脚后跟”，指的是再强大的英雄，也有致命的死穴或软肋。由此看来，阿克琉斯的真正破绽是，他还活在妈妈的怀抱里。

这个故事，有兴趣的话可以找来看看。武老师对这个故事的描绘，以及平时的文字，可能会让一些朋友觉得，他好像在批评乃至否定妈妈这个角色似的。

当然绝对不是这样的，他只是想细致地描绘人性是如何运作的。

当我们看到一个人奔向开阔的现实世界的动力，被妈妈的共生渴望限制住时，会觉得妈妈们这样很不好。

但是，任何进入到过渡世界的人，都应该因此对妈妈有所感激，因为妈妈把自己从孤独的想象世界中拉了出来。

而随后的孩子走向开阔现实世界的动力，本来主要就是父亲该干的事情，而妈妈是来配合父亲帮助孩子完成这个工作。

毕竟，母性指向融合和亲密，而父性指向分离与秩序。这是天性。

再讲一个故事，你就会明白，如果母亲没有把孩子从孤独的想象世界给拉出来，那会如何。

武老师的一位问题最严重的来访者，是个女生，她有一段很精彩的描绘。

她说，每个人都有三重世界，一重是量子世界，每个人最初都活在那里；一从是经典世界，也就是现实世界；还有一种是中间地带。

她说，她被卡在了中间地带，不愿意回到最初世界，也不能进入经典世界，因为靠她自己的努力进入不了经典世界。

要进入经典世界，就必须有一个人在那对她张开手臂说：欢迎！可是没有这样一个人，结果她无数次想从中间地带往经典世界里跳跃，可都失败了。

她的这段描述，让武老师觉得非常有感染力和说服力。

只是她所说的“欢迎”，不是一次两次努力能够完成的，这个过程需要一个人稳定地、多次地甚至无数次地说“欢迎”，才能把她从孤独的想象世界带出来，非常不容易。

我们必须要知道的是，在婴儿时期这是最容易完成的，因为婴儿虽然活在严重的全能自恋中，但婴儿的需求无非是吃喝拉撒睡玩，这都是养育者能满足的。

养育者一次次满足婴儿的这些需求时，也是在和婴儿建立关系。同时无论养育着怎么努力也不可能满足婴儿的所有需求，婴儿会遭遇很多挫折。

这些满足和挫折结合在一起，让婴儿发现一方面世界不是他的一部分，不会百分百地满足他的一切；

同时世界也不是一个“魔鬼”，故意和他对着干，什么都不满足他，世界和他是分开的，同时他们又有非常微妙的联系。

当有这种感觉时，婴儿就觉得这是一个基本可以接受的世界，由此从孤独想象世界进入了过渡世界。

刚刚说的这个过程中的挫折，被心理学家科胡特成为“恰恰好的挫折”，也被称为“恰到好处的挫折”(optimal frustration)。

这个术语更多指的是“非创伤性的挫折”，也就是挫折的强度，不至于大到被情绪压垮，可以处理的挫折会引发成长。

科胡特认为，精神分析的治愈“借助的是心理结构的构建”，而心理结构的是“通过恰到好处的挫折和随着恰到好处的挫折而来的结果建立的”。

科胡特将“恰到好处的挫折”看做是创伤转变内化过程的核心，而创伤内化则被他看作是分析治愈过程的本质。

关于“恰到好处的挫折”有两个比较重要的部分，首先是针对不被满足的理解与解析，其次是没有敌意的坚决和不含诱惑的深情。

科胡特认为“恰到好处的挫折”是很重要的。当婴儿基本被满足，同时又有恰到好处的挫折，就可以和外部世界特别是养育者有连接，又有边界，同时还不会让他的自体瓦解。

这并不容易发生，其实每个基本还行的人，哪怕像案例中严重的宅男，之所以没有陷在孤独的想象世界中，还是因为妈妈或其他养育者把自己带了出来，而这其实需要无数次努力。

同时，每个人也需要意识到，我们不能停留在原生家庭的过渡世界中，而要有意识地努力进入到现实世界，这一点，下次继续讨探讨。

总结

1.婴儿本来处于孤独的想象世界，他和妈妈构建的时间是过渡世界，整个家庭都可以视为过渡世界，而广阔的社会则是现实世界，这是三重世界。

2.共生关系是共享一个自我，不管谁离开谁，共生关系的破裂都意味着这个共享自我的死亡，这是活在共生关系中的人会产生死亡焦虑。

3.从孤独想象世界进入过渡世界，在婴儿时是最容易完成的。养育者一次次满足婴儿的吃喝拉撒睡玩这些需求，也是在和婴儿建立关系。

同时无论养育着怎么努力，都不可能满足婴儿的所有需求，婴儿会遭遇挫折。

4.当婴儿基本被满足，又有“恰到好处的挫折”，婴儿就既可以和外部世界，特别是养育者有连接，又有边界，同时又不会自体瓦解。

养育着把婴儿从孤独的想象世界拉出来，这并不容易发生，需要无数次努力。

思考

在学心理学之前，我一直生活在孤独的想象世界，但我始终没有发现这一点，学到心理学之后才发现。为什么会生活在孤独的想象世界呢？

可能最大的原因就是，我封闭了自己。在外界感受到了太多的挫折和挫败感，为了防止自我崩溃，于是关闭自己，不再和这个世界沟通。

也就是我在某种程度上，类似那个宅男。关闭了自己的感觉和体验，看不见别人的同时，也看不见自己。

然后就这样没有感觉地活着，所以我看到那句“我恐惧的不是死亡，而是没有真正地活过”的时候，才会有那么强的心灵震撼。

也就是，那个时候，我没有学会把死能量转化成正能量，还没有真正地认识到复杂。祝福自己：愿我有一个自己说了算的人生，愿我有一个被爱照亮的生命。

对于“恰到好处的挫折”，有两个比较重要的部分，首先是针对不被满足的理解与解析，情绪源自有需要没有被满足，那是什么需要？怎么满足？能解答这两个问题，事情基本都解决了。

其次是没有敌意的坚决和不含诱惑的深情。无论成人还是孩子，每个人都需要。每个人都需要和真实的世界去碰撞，需要观世界，才能有世界观。

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