读《道德经》日记36，将欲歙之，必固张之

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼儿不可脱于渊，国之利器不可以示人。

想要收敛它，必先姑且让它张扬；想要削弱它，必先姑且让它强大；想要废除它，必先姑且抬举它；想要夺取它，必先姑且给予它。这是微妙高明的道理。鱼要生存不可以脱离池渊，国家政教制度不可以给别人看到。

歙与张，弱与强，废与兴，取与予；柔弱的东西往往更富有韧性，看似强大的东西往往棱角分明，尖锐反而不适长久生存。遵循道道性质，便要身居幽暗，安守柔弱，才是应该遵循的生存方式。这就需要顺从自然的规律，利用事物的本性，让其相互制约，而又不是通过各种手段而强行干预。

对于器的说法在28章有提起，“知其荣，守其辱，常德乃足。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之为百官长”。治国管理，一旦利用所谓的工具或是错事来强加干涉，比如，刑罚、奖惩、各项政教制度，被人们所看到的所感知的，都是强加干涉的带来的结果。若能将这国之利器，应使用得当，才能更接近于道的本性；就像鱼，在它的自然生存环境中便能生存，一旦脱离了水，就像 器 脱离了 道，不能长存反而轻易被人捕获，这样就容易适得其反。懂得事物的自身运转规律，能事物所遵循的自然规则，合理的使用，才会符合于 道，才能有更大的收获。

歙：敛，合，收敛；

固：同 姑，姑且；

与：同 予。给予

微明：微妙、高明。

脱：离开

渊：池渊

利器：权利、赏罚、政教制度，有利于国家的工具。。