以静制动，百战不殆

相对于“动”的状态，中国哲学更推崇“静”的境界，无论是道家还是儒家都是如此，所以旧时很多文人的书房里往往会有“虚极静笃”四字，而这四个字出自《老子》：“致虚极，守静笃。”

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。                    ———《道德经》

意为：心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态。在万物蓬勃生长时，我以虚静之心观察万物生死循环的规律。

天下万物，都要返回到它最本初的状态。这种回归叫作“静”，“静”即是复归本真状态。回归本真才是万物发展的自然规律。遵循自然规律，则必然符合天道，符合天道方能长久。

一个在静中能回归本真的人，自然能体认大道，从而洞察万物，通达烛明，做到包容一切，博爱众生，大公无私，超凡入圣。一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，否则，只能是受尽心劳，心累不止，需知宁静方能致远。

真空无相曰“虚”，虚而至虚曰“极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。

寂然不动曰“静”，静而至静曰“笃”，“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地守住心。无论做什么事情，都需要静下心来，去除杂念，凝神于心，专一不二。现代人之所以常常陷入浮躁的境地，正是因为忘记了“虚极静笃”的功夫。

一位作曲家这样形容工作达到“虚极”的状态： 他感觉达到了一种堪称“入迷”的境界，在这个境界中，他几乎感觉不到自己的存在。心理学上把这种状态称为“涌流”。“涌流”现象是一种让人非常愉快的体验，在涌流状态，人们全神贯注于所从事的活动，心无旁骛，他们的意识与行动融为一体。此时，人们的注意力高度集中，只关注与当前任务有关的狭窄范围，忘掉了时间和空间。

曾有心理学家通过调查发现，绝大多数取得成就的人花在睡眠和娱乐上的时间并不比一般人少，那么，为什么在工作上花同样的时间，取得的成就却不一样呢？原来，在相同的工作时间中，低成就者真正进入“涌流”状态的情况只占总时间的15％，而高成就者的比重则占到了85％，正是这70％“涌流”状态的差异，决定了人成就的高低。

每个人的时间都是有限的，除去吃饭睡觉和必要的生活娱乐时间，其实大家真正可用的时间差不多，但为什么有人能用有限的时间取得比别人高得多的成就呢？关键就在于他们懂得“虚极静笃”，去除心中的杂念，进入“涌流”状态，将所有的精力和能量都投入手头的工作中。

心中的杂念越多，就越无法集中精力，对时间的利用率也就越低。所以，想要利用有限的时间取得无限的成就，事半功倍地完成手头的工作，只能夺回被各种杂念占据的时间。心越静，杂念越少，我们所能真正有效利用的时间就越多，我们取得成功的可能也就越大。

这世上所有的成功绝不是一蹴而就的，只有静下心来不断的积蓄力量，才能够“绳锯木断，滴水穿石”。这正好验证了老子所说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”

道家对静的阐释可谓是深刻的，现代人学习道家的做人智慧，当明白成败宛若两重天，必须学会甘于沉潜，时机未达之时，静若处子，沉心定气，卧薪尝胆；一旦时机成熟，动如脱兔，灵敏应对，抓住机遇，百战不殆。