《与黄勉之书》之良知为明

原文：

来书云：“以良知之教涵泳之，觉其彻动彻静，彻昼彻夜，彻古彻今，彻生彻死，无非此物。不假纤毫思索，不得纤毫助长，亭亭当当，灵灵明明，触而应，感而通，无所不照，无所不觉，无所不达，千圣同途，万贤合辙。无他如神，此即为神；无他希天，此即为天；无他顺帝，此即为帝。本无不中，本无不公。终日酬酢，不见其有动；终日闲居，不见其有静。真乾坤之灵体，吾人之妙用也。窃又以为《中庸》诚者之明，即此良知为明；诚之者之戒慎恐惧，即此良知为戒慎恐惧。当与恻隐羞恶一般，俱是良知条件。知戒慎恐惧，知恻隐，知羞恶，通是良知，亦即是明”云云。此节论得已甚分晓。知此，则知致知之外无余功矣。知此，则知所谓建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者，非虚语矣。诚明戒惧，效验功夫，本非两义。即知彻动彻静，彻死彻生，无非此物，则诚明戒惧与恻隐羞恶，又安得别有一物为之欤？

译文：

你来信说：依照良知的学问深入体会，感觉到那彻动彻静，彻昼彻夜，彻古彻今，彻生彻死的，无非是这个良知。不假丝毫思索安排，不存丝毫助长之心，自然能够亭亭当当，灵灵明明，神触妙应，感而遂通，没有它不能照见的，没有它不能觉察的，没有它不能通达的。

千圣万贤，无不是走在这同一条路上。它不是如神，因为它本身即神；它无须仰慕上天，因为它即是上天；它无须顺从帝则，因为它即是帝则。它本自中正，本自大公。人终日忙忙碌碌，不见它动；人终日无事闲居，也不见它静。

这良知真是天地的灵明本体，也是人人皆有的无上妙用啊。我还认为，《中庸》说的诚者的明，即是说良知便是明；诚之者的戒慎恐惧，即是说良知便是戒慎恐惧。它们与恻隐、羞恶一样，都是良知生发出来的结果。

能够知戒慎恐惧，知恻隐，知羞恶，这些能知的都是良知，也就是所谓的明。等等。你在这一段当中讲得已经非常明白。知道这个道理，就明白除了致知之外再没有其他的功夫可做了；知道这个道理，就会相信“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”

这段话，绝非虚言。诚明与戒惧，效验与功夫，原本就是一个含义。你既然知道彻动彻静，彻死彻生的，无非就是这个良知，那么诚明、戒惧和恻隐、羞恶，又怎么会是别的呢？

感悟：

良知即灵体，知戒慎恐惧，知恻隐，知羞恶，就是良知。

我的理解是，恐惧，谨慎，恻隐，羞恶等都是发自本能的反应，而在那一刻涌现出的就是心的本体，也就是良知，所谓“知善知恶是良知”，只有当自己知道自己知道了，才有了良知，而后天的掩盖这些本能反应的做法，就是所谓的“有善有恶意之动”了。

无他如神，此即为神；无他希天，此即为天；无他顺帝，此即为帝。

既是神，也是天，更是帝。