文：佳淇

01

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”

孔子已经五十一岁了，他依然没有悟道。所以从鲁国南下到沛地拜见老子，就是想学习如何悟道。

老子看到孔子，问到：你怎么来了？我听过你，你是世人称颂的北方贤人！你也得道了吧？

孔子曰：“未得也。”

孔子想都别想，直接说到：没有。

老子曰：“子恶乎求之哉？”

老子看着孔子，问到：那你说说你都做了什么来悟道呢？

曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”

孔子回答到：我执着于法度礼数，可是经过了五年，依然一无所获。

老子曰：“子又恶乎求之哉？”

老子接着问到：然后呢？接着你又做了什么？

曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”

孔子说到：我执着于阴阳变化，想要通过阴阳之变来悟道，就这样过了十二年，还是一无所获呀。

老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟； 使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。

老子听完孔子的话，就开始给孔子讲其中的道理。他说：我相信你的话。

道，如果可以拿来上贡，人们早就献给君主了；如果可以用来报恩，儿女们早就回报给父母了；如果可以用言语诉说，没有哪个人不去告诉他们的兄弟；如果可以代代传承，祖辈们没有不想方设法传递给他们的子孙。

只可惜，道看不到，摸不着，实在无法传给他人，因为它和具体的实物不一样，原因无他，只是因为：如果人没有内在的自我觉悟，即便道显现了出来，也无法感受到，道自然就流失不见；相反，如果一个人心中有道，但是却不通过外在的实践来得到验证，不断修正的话，道根本无法推行下去。即便圣人内心体悟了道，如果不被外在所认可、所接受的话，圣人宁愿披褐怀玉，韬光养晦；相反，如果道从他人那里得来的，而自己心中并不曾悟道，那么圣人就会充耳不闻，顺其自然。

孔子向老子问道，老子认为道不可外传，“道可道，非常道”，道不可言说，只能用心体悟，遵循道，来应对万物的变化。真正把握道的人，不以此自居来教导他人，不是真正通过内心感悟的道不是真正的道；对于他人所传言的道，如果不入心，自身无法体悟，就顺其自然，不刻意为了得道而外求于他人、他物。

02

名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。

老子接着说到：名声，是用来处理公众事物的工具，所以不能单单只为了名声刻意求取。仁义，是历代先王在得道路上的临时居所，歇息的时候临时居住一夜，但无法长久依靠仁义。否则，就会招致社会或他人的谴责。

古代的至人，把仁当作经由的道路，把义当作临时歇脚的地方，最终他们的目标是悠然于逍遥自在的境地，生活在简朴的田野，立身于不施给的园圃之中。如此才能逍遥无为。简朴，自身就容易满足；不施与他人，就没有过多耗费。古代的人把它称作是探求本真的遨游。

名声，是社会给予的，是他人对自己的认可。过于贪求名声，不仅会被名声所局限，也会受制于外在的需求改变自我的内在，从而被名声所限制，背离大道。

仁义只是通往大道之路，并非大道本身。通过仁，能够去除我与他人、他物的对立；通过义，可以验证仁的实践。通过仁义达成和天下万物的统一，在和万物的统一中，少私寡欲，满足最基本的生活，不为外在的需求所局限，从而超越仁义之上，实现彻底的内在精神的自由。

03

以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。

老子又说：如果一个人以财富为追求目标的话，面对高官厚禄，一定不会让给他人；如果他把自我显赫、展示自己的才能作为目标的话，面对高官厚禄，自然生怕别人夺走；如果他掌握着权力的话，一定牢牢把握，生怕被别人剥夺。守着利禄、名声、权势，唯恐丧失，因而整日患得患失；如果放弃这些东西的话，又会悲伤难受。

所以终其一生，心中没有任何明察，眼睛只盯住那些无休止追逐的外在东西，就会被这些东西变成工具，你想利用这些东西来操纵和控制别人，反而会被它们所利用。这样的人只能算是受到上天惩罚的罪人。

人只有超越外物，超越声名、利禄、权力，才能保持内在的精神自由。超越外物，满足简单的生活，不受物质等外在东西束缚，才能保持内心宁静，保持自我的本性，以宽广的心胸接纳一切，没有自我和外物的界限，才能真正做到无为，无为才能应对一切变化。

04

“怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

最后，老子他说：怨恨、恩惠、获取、给予、劝谏、教化、生存、杀戮、这八种作法，都是用来端正他人的工具，只有不断遵循自然的变化，心中没有阻塞滞留的人，才能够真正运用这些手段。所谓正，就是使自己内心端正。如果自己无法端正内心，那么智慧之门就永远不可能打开。

治理天下离不开怨、恩 、取、与、谏、教、生、杀等手段，如何对待恩怨，如何分配财富与求取财富，如何对待他人的劝谏，如何指导和教诲他人，如何促进社会发展并惩戒阻止社会发展的行为，这些都是具体的事务，都要采取具体的手段，手段本身只是工具，只有端正自我，不拘泥于手段本身，认清手段背后的本质所在，才能打开智慧之门，以自由的精神和万物为一，从而实现无为而无不为，以此治理天下，实现万物和谐共生。