2017.5.9般若班《金刚经》第三讲：学习佛法的方法。
2017.5.9般若班《金刚经》第三讲：学习佛法的方法
学习佛法的方法
般若班《金刚经》第三讲
主讲人：格萨仁真
听闻佛法的时候我们首先要放下我们身体的事情，放下我们嘴里说的所有的话，还有放下我们心里其他的思维，我们专心致志地、高高兴兴、宽宽松松地听闻佛法。我们要以这样的心态来听闻佛法，才真的真的听明白。另外我们学的是大乘佛法，我们要想所有的众生都要离苦得乐，为了让所有的众生离苦得乐我们来听闻佛法，听闻明白了以后实修实证佛法。实修实证了以后我们自己就知道解脱的方法了，知道了解脱的方法了，我们把解脱的方法，还有我们学习佛法的智慧和所有的众生分享，和所有的众生一起成佛。我们这样发着菩提心来听闻佛法，我们做任何善业的时候都要发菩提心，中间我们做善业的时候我们要专心致志地做，最后做了任何的善业我们都要回向。这是修行佛法的三殊胜。
今天接着上次讲的，上次讲我们为了成佛要学习佛法，今天要讲的就是怎么样来学习佛法！学习佛法是有方法的，不是乱学的，也不是随随便便就学的。我们学习佛法的方法是上师佛菩萨他们教我们，告诉我们怎么学的，是有方法的，我们佛家是有佛教的教育学，按照现在的人说就是佛法的教育学。教育是一个很重要的事情，实际上一个国家的基础是教育，教育是非常重要的，而在所有的教育方法里，佛法的教育法我看过是最最完美的，简明扼要又非常实用，真正可以称为大学，我这里讲的“大学”不是指“上大学”，比方说是“中庸”、“大学”说的那个“大学”，是做大学问的，这样的方法是佛教教的。所以首先我们就要讲，学习佛法的方法，很重要的基础就是知道怎么样来学习佛法。
学习佛法，简明扼要地来讲分为两方面——“理入”“行入”。“理入”是什么？我们要知道佛法的道理，然后还要“行入”，单知道道理了我们不会用，不知道怎么“行入”，这样是不行的。刚才说了，佛法是大学问，大学问是大丈夫学的，大丈夫要学这个学问若不能”行”那是不行的，所以“理入”“行入”两部分，这个是必须要学的。现在这个时代的人，达到“理入”的人有一些，还不多，“行入”的人就更少了，但是我们必须要知道，学习佛法必须是要“理入”和“行入”两方面都要合起来的，只有“理”没有“行”是不对的，这是第一方面。第二方面我们佛教诸佛菩萨教导了我们怎么学习佛法，他们说要按闻思修三慧学来学习，让我们听闻佛法，然后思考佛法，其后实修实证佛法，这样的要求，这三个不能有偏向的。你说我只有闻思没有修，那不行；你说我直接上来就修，前面没有听闻，我也不要思考，直接上来就修，这也不行。闻思修必须均衡发展，就像小鸟的两个翅膀一样的，一个翅膀不行，要两个翅膀才能飞。这是我们在显宗里学到的方法，还有密宗有学习佛法的方法，它是讲我们要怎么样来实修实证的方法，怎么学习，怎么来实修实证呢？
在密宗里告诉我们了——基道果。“基”就是说我们有什么基础！我们学习佛法有什么资本！我们有什么根基！这就是佛教的“基”。比方说我们每个人都有个根基，我们人的根基上回讲了，如来藏是我们的大根基。“道”是什么？“道”的话，所有的众生，所有的一切，这个十法界的一切，一切生灵不管是佛、菩萨还是缘觉佛、阿罗汉，还有天人、人，所有的这一切有灵性的生命都有如来藏，如来藏这是大家共同的根基，你不要说佛有我没有，那不是这样的，上回我们讲了众生都有如来藏，有了如来藏这个根基。“道”就是看你怎么用这个根基。比方说我们有钱有资金，有的人可以去做这个事，有的人可以去做那个事，你看一个国家有钱也好，一个人有钱也好，他可以做各种各样的事，每个人做的事是不一样的，有共同的地方也有非常不同的地方。
每个人把自己的根基用在什么地方这是很重要的，有的人学计算机去了，有的人学金融去了，有的人学财务去了，有的人学军事去了……有的人学这个学那个，非常非常地多，所以同样的根基做了不同的事，这是什么？他们学习的这些东西是什么？就是“道”！“基”“道”，每个人的道不同，六道众生，比方讲佛，佛以什么为道？以觉正净为道，以如如不动的如来藏为道，他以自己的根基为道。他本来有根基，根基就是他的“道”，同时根基也是佛的“果”，如来藏为基，如来藏为道，如来藏为果，这就是佛。那菩萨的话，以如来藏为基，如来藏为道，但是没有完美，没有功德圆满，但是他和佛一样，也是以如来藏为基，如来藏为道，如来藏为果。佛和阿罗汉有一点差别，佛不只是要开发自己的如来藏，同时他有菩提心，有广大的善良心，他愿所有的众生都能把自己的如来藏开显出来，不只是开显自己，还有所有的众生他都要开显出来，他有这样的大慈大悲心，佛和菩萨都有这样的大慈大悲心，所以他们的心愿是广大的。阿罗汉和缘觉佛他们也找到如来藏这个根基了，但是他只想开发他自己的，其他的他可以管，也可以不管，因为他的心量小了，所以他得的果相对于佛和菩萨来讲就小一点。但是人家也完美地开发出如来藏了，我们这些凡人不要想阿罗汉不行，缘觉佛不行，没有我们人行，这是我们自己的“我慢心”，这是不可以的。他们阿罗汉研究比我们厉害多了，人家不在轮回里面，他真的还是开发出来了，只是说开发得没有圆满，没有像佛和菩萨最后完全开发出来那样的完美，还有一部分没开发。但是如果佛教教他们，他们很快也能开发出来的，比我们这个轮回中的众生，比天上的这些天人要厉害多了。再接下来就是天人，天人他们知道入定了，但是他们无明没有去完，还有所知障，还有业障，是轮回的。所以业障和所知障，再加上天人自己的如来藏，（业障，我说的这个“障”是障碍的“障”，说的如来藏是宝藏的“藏”，这两个字是不同的，因为我有口音，说得有点不清楚，但是这两个字是两回事，一个是如来藏，一个是业障）所有的六道众生都有业障，再加上每个人他们自己的业，还有习气、无明，加起来就在轮回里轮回了。
如来藏再加上无明，再加上业障，这就是众生的“道”啊！如来藏被我们带着，我们不能以如来藏为道，不能以如来藏为果，为什么？混合了自己的无明，所以如来藏被掺和了无明，那天我说了有个“俱生无明”，生下来就有的无明，所以叫“俱生无明”。就像我们小时候一生下来就有那个无明了，那你说为什么我们生下来就有无明？前世就有的无明，前世、生生世世都过来了，都不知道自己是在无明里的那个无明，所以叫“俱生无明”。俱生无明跟着我们所有轮回众生走的，我们学习佛法就是要把这些无明去掉，这就是众生的“道”！每个人，每个众生的“道”一样又不一样；每个人的业障不一样，习气不一样；每个人每天做的事不一样，每天的行为不一样。众生的道就是无明再加上自己的如来藏，混起来，每个众生的行为都不一样，最后就到了六道里面，成了各种各样形态的果，这就是六道众生的基道果，这些都是有的，我们现在可以看到的。
果的话我们现在每个众生都是果，我们走在大街上，看见的每个人没有两个人相同的，这就是每个人他以前的行为不一样，所以现在的果不一样，所以你可以看到六道所有的众生，还有十法界里所有的众生都是不一样的。为什么不一样？你看现在地球上六十亿人，哪里有两个人他们行为是一样？他现在的行为的不一样就导致了将来他的果报不一样。为什么？现在的行为就是以后的因，现在我们每个人的行为就是我们以后每个人的因，（你知道了吗？）我们的习气，所做的事，你的高兴、不高兴，欢喜、不欢喜，明、无明……所有的这些东西，当下你做的事，就是后面一刹那的因，后面那刹那又是再后面一刹那的因，就这样连续不断的，因果就是这样，连续不断的，然后这样就导致了六道轮回，所以上次说了，众生看到的东西全部是从心里面显现出来的，我们要知道都是如来藏再加上我们的习气变现出来的。如果我们稳稳定定地安住在如来藏里面，如来藏本来就是常乐我净的，就是佛果。为什么佛他们能成佛？是因为他们把无明去掉了，他天天安住在如来藏里，以如来藏为基，如来藏为道，如来藏为果，这是佛。所以佛教讲基道果的，师兄！
密宗还有一个学习佛法的方法叫“见修行证”，“见”是我们对一个事物的看法，我们对所有的事情都要有个自己的看法，不能用别人的看法，你自己的看法是非常重要的。我们现在的人都喜欢依赖别人，不想独立，这是不行的，学习佛法的话每个人都要有自己的见地，一定要有对于世界的看法。“见”“修”，有了见地以后我们就清楚了，想清楚了，比方说前两天我说了，我们所有的六道众生是轮回的，可是可以不轮回的，因为这个世界上有十法界的，还有我们是有如来藏的，我们可以选择的。这个见地从哪里来的？这个就是见地，就是有十法界，十法界中我们的如来藏，你可以把如来藏好好用的话可以出轮回的，不好好用的话是要轮回的，这个就是一个见地。这个见地不是老师讲出来的，是佛讲出来的，佛研究出来的，佛研究出来告诉我们的，我们信了这个。为什么信？是因为每个人自己研究了，看了，所以这个见地开始的时候是从佛那里来的，然后以后后代所有的祖师，所有的佛弟子自己去亲自研究，研究了以后他突然知道，我们是轮回的，这就是弟子他自己的见地，佛的见地变成了弟子自己的见地，佛的智慧变成了弟子自己的智慧，这是非常重要的。
现在的人学习东西都是别人说什么自己就信什么，或者是老师说什么就信了什么，这是不对的。所以每个人都要有自己的看法，比如说轮回不轮回？这就是一个见地了。如果你认为轮回，那么你的见地和佛的见地就吻合了；如果你听到了轮回，后面你还研究了，研究完了你得出的结果你说不轮回了，那么你的见地和佛的见地就相差甚远了。这些都是我们自己要好好地想的，你既然学习佛法了，就要这样来学，所以首先要有“见”，开始要学习佛的“见”，后来，要有自己的“见”。
所以见地是很重要，每个人自己要有的，不能说靠别人。“见”“修”，有了见地然后你才去修了，比方说我们知道轮回了，那我们就要去修，怎么修？有各宗各派的修行方法，我们就要去做，比方说我们磕大头，念阿弥陀佛。首先你要知道为什么我要念阿弥陀佛？这个必须想得清清楚楚，没有一个盲区，然后再去做。所以首先要有“见”、见地、见解，见完了以后再去修。比方说我们大家要磕大头，密宗磕大头十万个，为什么要磕十万个头？我们需要想清楚了，想清楚了去磕，这样的话才有见地，后面才有修，这是密宗的要求。“见”“修”，修完了以后比方说你念阿弥陀佛，就念念念，天天念。“修”是一个什么过程？“修”是一个实验的过程，比方说我们要修什么法，修的那小段时间就一两个小时，修完了那就相当于做了一个实验。比方说我念阿弥陀佛，我做了一个念阿弥陀佛的实验，这是不够的。如果你真的想取得成就，你要行，进入到“行”的境界。“行”的境界是什么？在日常生活中天天都要那样做的，所以修相当于做实验，就相当于我们要开车，学开车先到驾校去学，这段时间叫“修”，修完了以后我会开车了，以后我上路去开，我要达到某一个目标去了。这个时候汽车这个工具才为我们所用了，所以必须要用“行”，“行”是什么？每天都去做，每天都去用它，叫“行”！当我们行的时间很长了，比方说我们天天吃饭、吃馒头、吃面条……这样吃吃吃，吃了以后它才有果，你身体才好，营养才够，你如果不吃的话它不够的，所以当你吃到一定程度的时候，一定有时间堆积的时候它才有用。我们开车，开了一定时间的时候，开了几年以后，你才发现它是方便的，我可以去到我想去的地方，快快地去了，而且很方便。这就是人发明汽车，发明了这个汽车你就开一天两天，而且你只在驾校开，那有什么用呢？你在驾校里开来开去有什么用呢！没有用，所以一定要行，行完了以后它才有果，这样的话就是“见修行果”。佛法是这样，见修行果，所以大概学习佛法的方法就这样。
我们要好好地研究，第一个“理入行入”，“理入行入”是谁讲的？是禅宗的达摩祖师讲出来的。前面那段是总讲，总共讲“理入行入”“闻思修三慧学”，还有“基道果”和“见修行证”，后面两个是密宗里讲的。《金刚经》是在显教里讲，但是我们既然来学《金刚经》，我们必须要这些方法来学，学了以后我们才能用。如果我们不按这个方法来讲就觉得讲起来不深刻，在后面我们这些方法还要用的。前面讲的“理入行入”，还有后面讲的这些“闻思修”、 “基道果”和“见修行证”，都是佛教里面常用的知识，所以先把这个学习佛法的方法知道。我们事必须要知道方法，方法不知道的话是不行的。
下面就详细地讲，首先讲“理入”和“行入”。“理入”是很重要的，首先我们的理从哪里来？知识很重要，理是从佛祖那里来的。佛祖教了我们什么？佛祖教了我们两方面的知识，一方面教了我们世俗的知识，关于我们世界上各种各样的人，比方说人的心是什么样？眼耳鼻舌身意对应的是什么样？我们的思想里面有什么样的内容？这些是讲俗世间规律的，有的不是佛祖讲的，还有的世俗的知识是科学家讲的。这些知识都是有用的，在佛教里从来不否认世俗的知识，没说这些知识没用，这部分知识包括佛讲的、科学家讲的，这些有道理的和现实吻合的，佛教里统称为世俗谛，就是世俗世界的规律，这是佛法里第一部分知识。科学家讲的这些知识，还有佛法里这些世俗方面的知识，都是有用的。好多人他一讲佛法就把这部分否认掉了，这是不对的。佛讲了两个方面的知识，一个叫俗谛，一个叫真谛。什么叫“俗谛”？俗谛就是讲世俗世界的规律，这个规律它是有的，刚才讲了是规律、是知识、是真理，它是不错的。我们学的知识第一个要学的就是俗谛，这里讲的俗谛都是真的、不假的，不能是假的，不能说像有些理论是有的人自己瞎说说出来的或是自己私下里想象出来的东西，和现实不吻合的。
比方说像牛顿的“万有引力定律”，像爱因斯坦的“相对论”，还有他讲的原子的这些理论，这些都是实践证明的，这些东西都是真的，而且这些东西都是有用的，不能否认的。但是这些东西为什么叫“俗谛”？它是我们的思想里面想出来的，它不是佛的那个觉照里面出来的知识，所以它是有局限性的，它只是对某一个范围内有用的，超越了这个范围就没有用了。
佛的世界，像极乐世界那样的地方，还有像我们的真如自性，像如来藏，像般若智慧这部分就不是俗谛了。俗谛的话我们每个人闻思修都可以做得到的，但是到了真谛的时候，有的地方就不是我们可以考证的、或可以研究的，这个就是我们必须要向诸佛菩萨虔诚地谦虚地去学的地方。比方说爱因斯坦和牛顿，他们真的是非常好，对世俗的规律掌握的是非常好，可是他们不懂佛法，他们不懂般若智慧，还有他们没有从轮回里解脱出去，他们是不普通的普通人，所以他们讲不出像观音菩萨说的“色即是空，空即是色”那样的理论。很遗憾他们没有我们这么幸运，我们还遇到佛法了，他们因为生长在那个环境里没有佛法，所以他们没有学习到。我们好幸运，在中国这样的地方，是有佛法的地方，我们可以学到这个。
前段时间我看到好多人说，现在的人文化没自信，我说了学佛法的人，真正领悟佛法的人，谁说文化没自信。我们东方的人，西方的科学一定要学，但是东方的文化自信是非常强大的，只是现在的人不懂禅宗，不懂密宗，不懂净土宗，不懂道教，不懂儒家，这样的人才没有文化自信，懂得这些的人文化自信是非常强大的。所以不懂的就没办法，他以为外国的东西好，你如果懂了佛法，懂了道教，甚至你懂了儒家，那西方的文化比起我们东方的智慧来差远了，不是一个数量级的。他们的这些都是俗人的俗谛方面，但是他们的科学是非常好的，我们一定要把俗谛，把古代的这些知识和现代科学要结合起来，这样的来学习佛法是有用的。
以前十世班禅大师他说过，现代佛教需要的人才是懂科学同时又懂佛法，真正懂佛法的人，需要这样的人才。所以我们佛教的第一个“理入”，佛讲了真谛，讲了俗谛，讲了俗谛方面的，就是讲我们世俗的东西，我们不要否认，以前大家学的知识都是有用的，但是你要从里面挑选一下，不是所有的东西都是真的。我刚才说了俗谛里面有人造假，有伪科学在里面，科学里面也有伪科学，现在所有的知识随着时间的推移，好多假的东西慢慢地都会被人们剔除出去，但是在某一个时代大家都觉得他说得对，还有他的知识，他讲的范围是在哪里，大家也要注意。我们很幸运地学了佛法，就我自己而言，任何的学问来到佛法里面，佛法都是优先的。凡人的智慧哪里比得了文殊菩萨的智慧，哪里比得了观音菩萨的智慧，哪里比得了上师佛祖释迦摩尼他们这样的智慧，任何一个凡人是比不了的。所以以前有人说你不要学佛法，我说你的学问、你的知识超越文殊菩萨，超越观音菩萨，你来跟我讲，我听，我听了那我就信；如果你的知识、你的学问达不到观音菩萨、文殊菩萨那样的的境界，像《心经》这样的知识你说不出来，你跟我讲没有用，差远了，根本就不是一个数量级的。所以首先我们佛法的来源是非常好，叫清净，佛法清净无垢，讲了俗谛，世界上的俗事，还跟我们讲了真谛，真谛就是怎么样成佛，怎么样做菩萨，怎么样明心见性，这部分般若智慧是世俗里根本就没有的。但是现在有个好现象，我在世界上很多的国家里看到人家的大学都开宗教系，宗教系里有特别多的人正在研究佛法，而且现在研究投入的力量是非常大的，在美国很多的大学我看到了人家都在研究，还有在其他国家像法国、德国、意大利这样的国家都有很多研究佛法的人，而且人家还明心见性了。所以我们东方人以后也不能傲慢了。我们自己什么也不懂，人家已经研究了，还有他们跟着好多的上师喇嘛们学，学完了以后他们领悟了，悟到空性了，就是人家俗谛知道了，真谛也学到了，那就厉害了，真谛和俗谛两个都知道了，所以我们要很注意地好好地来学习。
佛法是很清净的，佛讲的智慧全部是清净无垢的，但是佛经因为它是一个非常好的品牌，好的品牌一定有人山寨，这是没办法的，怎么办？那我们就得靠上师了，像上师这样的大德过来了跟我们讲佛法，讲的全是纯正的佛法，所以我们“理入”的时候要很注意，你听法有的人讲的对，有的人他讲的不对的。为什么上师给我们传法首先要给你传个“隆”？他给你传的那个经文是什么意思？就告诉你我给你传的这个是我验证过的，它是对的，这是很重要的。来源清净，我们学来的法它是很清净的，法清净了然后上师还给我们解释这个经文的意思是什么，这个解释也很清静，你领悟了这个意思，不会出错误的。这就是上师跟我们传“隆”，还解释经文“彻”，上师给我们传“隆”，“隆”是什么？就是传经文。“这个是我验证过的经文，是对的，给你，记住！”这是上师做的，给我们大家传“隆”。还有上师给我们解释经文，（今天我能坐在这里讲，不是我自己的佛法解释，都是从上师那里这么二十多年积累起来拿来的，从上师那里收集来的宝藏，然后来和大家来分享。）然后弟子想了以后，上师讲的这个清净的法进到自己的心里。上师跟我们说：“我不要你们盲从的，你们一定要去研究，你们研究的少了不行，你们研究的越多越好。”为什么要研究佛法？所以我们首先要听闻，听闻的来源要很清净，老师要非常好，老师讲错了后面的弟子一窝地跟着错了，领头羊错了后面的小羊全都跟错了，这个不行。所以上师说了这个佛法首先要清净，清净完了以后弟子不要盲从，佛祖也是这样跟我们说的，“你不要盲从我，你们一定要靠自己。”这是什么意思？我们闻完了以后一定要思考起来，比方我们说的六道轮回，轮不轮回你一定要找证据，为什么前两讲我不停地说要找证据，一直都在讲，第一个首先讲了一个法，完了以后不停地讲证据，证据从哪来的？这是研究得出来的证据，我们要像做科学一样的研究佛法，这样的话我们才真真正正是佛的弟子。如果我们不做这样的研究，那我们连做个大学生、做个研究生这样的都不对，哪怕是做世俗的学问，我们都不对，世俗的人还像科学家一样的，什么都要细细地研究。一开始你听来的东西，虽然是非常清净，但是没有进到你的心里，听来的都是粗浅的知识，虽然很清净，但是到了你自己的心里变成了粗浅了。佛他已经是非常非常精通了，达到非常精微的地步了，他跟我们讲了，可是到了我们繁琐的心里筛选得变得粗浅了，我们怎么样再把这些知识的精微开发出来？那我们就要好好地去想，好好地去研究，每个人都要看轮回不轮回，我的身体轮回，还是我的语轮回，还是我的心要轮回？我的身体过一百年，是不是我的心还装在里面？这个你就得去好好研究，这个研究完以后得出结果来了，我们可能会得出两个结果，一个结果和佛法是吻合的，一个结果和佛法是不吻合的，不吻合的时，一定是我们错了，因为，佛是非常精微的，非常清净的，什么叫清净？清净无垢，就是佛的知识没有盲区的，而且和现实是百分之百吻合的，所以叫清净无垢。
我们从上师佛菩萨那里得来的知识是清净无垢的，这就是我为什么听上师讲什么我听得特别专心，其他人讲的我不一定那么专心，说实在话，为什么？因为上师佛菩萨他们讲出来的话丁是丁卯是卯，是真实语、是真语、是实语，实实在在的话，这个世界上这样讲话的人不多。真的真的说，特别是上师佛菩萨，他们讲出来的都是真理，所以非常地重视，比方上师教我练气功，“嗡啊吽”，练进去练进去，如果别的人教我这样气吸进来的时候是“嗡”，住的时候是“啊”，然后出去的时候是“吽”，其它换一个人讲教我这样，我不会听他的，我也不会做，为什么？我不信任他，很简单。但是是我的上师和我讲了，我跟了他那么多年了，他一讲话我就非常地信任他，他讲了他这样教我了，我就这样去做了。从97年直到现在都在这样做，做了二十年了，二十年做完了以后功德显现出来了。所以同样一件事，因为上师佛菩萨他们是很真实的人，他们讲的事是很长远的，你听完了以后领悟了，然后你信任了就去做，我是这样的人。
所以上师97年给我传了“唵啊吽”这个宝瓶气的修法，我一直在修，天天早上起来修，晚上睡觉前修，雷打不动，第一件事就是做这个，做了这个身体健康，气脉通畅，非常好，是这样来的，为以后练气功打下了非常好的基础。这就是我们上师教的，我还是说要“信”，所以这个清净是很重要的，弟子的信心也很重要。然后我们思考了，思考完了以后，因为以前上师讲的话我都分析思考完了，觉得他讲得特别地对，特别地好，而且他以慈悲心教我们的，不会哄我们开玩笑的，没有这样的事，所以信任上师就这样做了。
还有我们思考的时候，有一部分是我们真的能思考的，像刚才我说了俗谛是我们可以思考的，但是真谛我们就思考不了了，比方说空性现在我们没有几个人能思考得了的，所以佛法还有个智慧叫“不思议处不思议”。我们现在不能理解，比方说极乐世界，那里有阿弥陀佛，阿弥陀佛三十二相八十种好，极乐世界有七宝池八功德水，那里是黄金为地，讲的极乐世界是那么的美好，可是我们怎么思考？我们没法思考，我们也没法考证，我们只有完完全全信任佛，信任上师佛菩萨，他们是说真话、说实话，为什么在《佛说阿弥陀经》里，阿弥陀佛不停地说东方有哪位哪位佛，南方有哪位哪位佛，东南西北中上下，十方诸佛菩萨都在说真实语，出广长舌相，出真实语，遍复三千大千世界，说真实言。佛为什么不停地说真实言？所有的佛都在说极乐世界，他为了告诉我们什么样的信息，告诉我们所有的佛都在讲这个世界，这个世界是真实有的，真实存在的。我们没法考证也没法证明，但是基于对佛的人品，对他的智慧和慈悲的理解和领悟，我们在这样的时候就信任佛，你信了你就可以去了。这个就是信仰的力量，这是一个真诚的人和另外一些有信心的人之间来建立的一种以“信”为基础的关系，有了这样的关系那佛的愿力（佛是真实不虚的）我们是一定能够达到目标的。所以“不思议处不思议”，“不思议处”并不等于那个世界没有，还有佛讲的般若智慧，佛讲的如来藏，我们看不到并不等于没有，我以前没有学好的时候我就信，佛说有如来藏我就一定有，“成佛不增加一分,下地狱不会减少一分。”佛是这样描述的，听了我就完完全全信任他了。为什么？因为佛的人品好，所以我就信了，所以有的地方我们不要思议。
有师兄这两天问的问题说：“你们说了不以声音求，不以色求，那你们为什么又要念经念咒给佛磕头，这是干什么？”这是生起次第的人和圆满次第人的区别，佛在讲《金刚经》的时候是给圆满次第的人讲的，听佛法的人很多都是阿罗汉，是菩萨，他们已经领悟空性了，已经是悟空者了，给他们讲课相当于给大学里博士、硕士讲课，不是在给小学生讲课，也不是在给中学生讲课，甚至大学生去听了都要晕头转向的，是那样的法。所以佛法有个智慧，说到思的时候一定要给大家分享不思议处你暂时不思议，不思议你就信。不思议并不等于你不要信，我说的这个意思，不思议的地方你要信，只要是佛讲的，就一定是有的，真实不虚的，所以不思议处不思议，但是信心一定要有。“闻”“思”，还有“修”，刚才我说了“修”是实验，就像我们游泳一样的，一来你不能跑到特别深的地方游泳，先到浅的地方游，先到没有危险的地方去，就像我们开汽车一样的，像开飞机、开火车……学世界上的任何一个东西，只要你要操作的，首先都得有个实验、实践的过程。就像我们设计一个飞机，飞机有很多的实验，在实验时那个阶段，都叫“修”的阶段，实验、探讨、实验、探讨……找一个好的方法，这就叫“修”。闻思修，修的时候各种各样的修都有，前行法……刚才讲了，修是“行入”的开始，行入是非常不容易的，比方说我们前面要有“见”，见地有了那才有修，这是最好的。为什么上师每教我们一个法他都要讲，讲很多的经，讲完经以后那个经怎么修他都要教，教完了你弟子听清楚，听清楚就要去做的，你一定要听对了，手怎么放，脚怎么放，眼睛怎么看。
密宗里面是非常好的，甚至我们的身体应该怎么做，我们的眼睛应该怎么做，我们的嘴巴应该怎么做，我们的呼吸应该怎么做，我们的手应该什么样，密宗非常详细地讲了。所以修的时候一定要达到这样的标准，而且修不止一次，就像你学开车一样，你一个月每天学一、二小时，会了吗？不行吧，你得学一年半载，甚至在这个学的过程中，还看不同人的根基，有的人学得很长，比方两年三年都有，学好几年甚至有的人他不适合开车。但是佛法不是这样的，开车不会你可以开船，开船不行你可以走路，走路不可以那我坐汽车去好了，我不开车了，我去坐飞机、坐汽车好了，就是我们不开了，我们去学坐就可以了，这样也可以，这就是佛法的方法，各种各样的方法来普渡众生。那我们学学坐车，就像念阿弥陀佛，学坐车，“哗”去了，靠的佛的大宝船给我们渡过去，这样也可以，所以闻思修。但是你也得做一点，阿弥陀佛……天天念，上汽车还要买车票呢！要买车票的话你要善业多多地做，好多的好事、善事要多做，这样才可以的，所以好多的东西都是这样的，闻思修三慧学。
最后说了，开始我们听来的都是浅显的，我们研究了、我们做了、我们“行”进去了，这才是精微的，听来的东西都是粗浅的，你真的做进去了，还做会了，还做好了，这样才从粗浅转入到精微。以前孙思邈说了：“我们学医的人不能用粗浅的心去学医术这样精微的东西，精微的东西一定要有一颗精微的心来学习。”所以我们学习佛法不只是要听懂了，懂了还要会做，做的里面比方说我们现在说“听”，听的话很容易一下就听懂了，但是要做的好得花非常多的时间。我们在世界上你会发现，比方说我们知道飞机会飞，从飞机造出来到飞起来花了很多时间，还有很多人在这里面参与各种各样的事情，我要是会设计飞机，知道飞机的原理，先要把飞机设计出来，设计出来再要把飞机制造出来，制造出来以后在起飞之前还要做很多很多的实验确保其能正常飞行，所以一定是很精微的，孙思邈说了精微的东西要用精微的心来学习。我们不要用粗浅的心快快地就学了。好多人天天忙，学佛法用十分钟、二十分钟、一小时，半小时每天，现在的人每天能坚持的已经不错了，但是这个时间他们都是没有的，那就没办法。所以你既然要投入的话，真的真的要好好地学，好好地想，还有刚才讲了闻思修，当我们进到修的时候，这个时候又出问题了，我自己的经验，我听闻佛法的时候听明白了，后来到了修的期间花了非常多的时间，以前我跟同修们说过，我说你考试能考一百分，但是在这个佛法里面拿不到一百分，只能拿六十分，以前我是这样说的，而实际上不是这样的，那个时候是为了鼓励大家学佛法，所以说拿六十分，因为现在的人都想考六十分就完了。可是六十分都还拿不到，你考了一百分，就比方说你考佛学知识考了一百分，真的拿到了吗？没有，一百分里连六十分都没有的，学了以后你还要会做，做的时候花的功夫可比你学的时候要多的多，这样你才会有收获。
刚才我说了，你学完了以后最好的学生他有见地了，有了见地了你还要修，见、然后修，修地熟了以后你要入到“行”，日常的行住坐卧都要用的。佛法是这样可以用的，行住坐卧都可以用的，不然的话老和尚怎么说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”就是行住坐卧都不离佛法的，这样的话才是真的真的学到佛法了。学到佛法的精髓里面去了，到达精微的地方去了，那就是我们真的是要花时间的，师兄，所以佛法是我们的主业，我们生活的其它方面：法、财、侣、地，只是为佛法修行来服务的助缘。但是这些助缘没有管好的话你学佛法也学不进去，没饭吃、没衣穿，小孩没法上学了，那你说我还坐得住在这里学法？那这是说假话了，人基本的生活你得保障了，保障了这个基本生活，然后再去研究佛法，所以学佛法是要有福报的人做的。福报越大越好，福报越大你自由度越大，自由度越大你学习佛法就不用那么操心。所以以前佛教很多的这些大师，他们就像舍利子尊者说，我愿意投生到中等人的家庭去，有自由同时又没有那么困难，这样的话来学习佛法，所以佛法就是这样修啊行啊，行是很重要的。像我们大圆满心髓一开始“行”从前行法磕大头开始，念经念咒开始，不停地做，这样的话才可以见修行证，理入行入。
现在我们中国的教育很惨的，中国的教育我考察了，考试的话刚才说了只是“理”，“行”至少要占百分之八十、百分之九十，才能真真正正地行入。那我们学知识，小学、中学、大学，考试考试考试……一直都在学理，没有一个实践，实践非常少。所以我很幸运遇到上师，上师教了我“行”，还有呢我自己学理科的，学理科的以后我们是必须要做很多实验的，但是我们上大学的时候实验做的很少，为什么？那个时候学校里没有资源，比方说我们学计算机的，四个同学一台电脑，那是轱辘转，大家轮回转，电脑更高级点的甚至要一班三十几个人才有一两台电脑。这样怎么学？没法做实验。老师就按老师规定的routing（程序）来做一遍就完了，自己不能去设计，自己也不能去看，直到我们工作了以后，才可以自己自主了，才可以做一些实验。这样的话才行，不做实验你怎么熟悉、熟练呢？所以中国的教育这方面是不足的，要给很多的师兄分享的时候，我们一定要理入还要行入，这是达摩祖师讲的，佛法一定要理入行入。
学佛法理入行入，闻思修，“修”从什么地方入手呢？“修”的入手，按照前行去做，做了以后，逐步逐步地入行了，你不修的话嘴上空谈半天，有的师兄他们佛法知识学的非常好，但是不会讲，不会做，不会做的话空谈，像画饼充饥一样，没有用，一定要学会理入还有行入。行入，我见了很多的外国人，人家的行做的是非常好，外国人从小就学习“行”，我以前见到他们的组织能力，还有他们的社交能力，普通的一个大学生，他们的“行”都是很正常的，而我们这方面做的是非常不足的，当然应试教育咱们也没办法。我们一定要学会用，佛法一定要学会用。
刚才讲了“理入行入”，还讲了“闻思修三慧学”，还有我们讲“基道果”。基道果的话，前面大概也讲了“基”，“基”是什么呢？基就是我们的根基，我们做一件事一定要有资本的，这是对着我们做这件事来讲的，任何一件事比方讲，你要造航空母舰，那你得有资金，你得有国家的基础，得有根基，做一个事一定要有根基的。那我们建航空母舰，以全国的财力物力、科学技术能力为基，然后呢设计，以国家的工业制造能力为道，最后把这个航母生产出来，果就是这样来的，这样才是可行的方法。密宗为什么好？它做什么事它都要去做的，要去行的，所以它就一定要讲基道果的。
我们修佛法的人，我们的身语意就是我们的基，特别是我们的心，心里的如来藏是我们的基。然后我们修行佛法的人，道就很多了，禅宗是一个道，净土宗是一个道，还有密宗是一个道，密宗又有非常多的派，有格鲁派、宁玛派、萨迦派，每一派都是一条道，就按照那条道来修的，佛教为什么有这么多宗派？因为有这么多种类的众生，每一个宗派就是一条道。佛法分为两部分，一部分叫教法，一部分叫证法，教法就是跟我们讲佛理的，佛理大家都通用的，不管是格鲁派、萨迦派也好，还是显宗也好密宗也好，小乘也好大乘也好，它全部的道理都是一样的，都讲我们有如来藏，怎么样来开发我们的如来藏的，这就是佛法的理。还有一部分佛法，就讲证法，证法是什么呢？怎么样来证得自己的如来藏，找到如来藏，开发如来藏，应用如来藏，这就是佛法的证法，各宗各派各有其道，每一个派的道不同，比方说小乘有苦集灭道，缘觉佛有十二因缘为道，菩萨以四无量心六波罗蜜为道，佛的话刚才我说了，基道果都是相同的，基本就有了，就是如来藏，以如来藏为基，以如来藏为道，以如来藏为果，这就是我们佛教讲的。
为什么说佛的智慧是无得的智慧？如来藏里本来就有了，只是说有没有找到而已，找到了它的智慧本来就俱足的，这就是《金刚经》里讲的，所以《金刚经》它讲的什么？讲的就是佛，成佛，成佛的人应该怎么做的。六道众生以什么为基道果？我刚才说了，以如来藏加无明为基、为道、为果，这就到了六道轮回去了。所以这个基道果是我们这个世界上所有事的规律，所有有情众生都是按基道果来运作的，比方说狗有狗的道，猫有猫的道，老虎有老虎的道，龙有龙的道，人有人的道，天人有天人的道，阿修罗有阿修罗的道，为什么会有这么多的道？因为他们思想里的如来藏再加上他们自己的思想的内容，这就是道了。比方说我们的思想，我刚说过，学不同专业的人，他的知识不同，他的领悟的能力不同。还有像菩萨的思想装的是什么？他装的是大慈大悲大喜大舍六波罗蜜多，真的装的是这些东西那他成菩萨了。那阿罗汉装的是什么？装的是苦集灭道，他知道这个世界好苦，为什么苦呢？是因为世界上有五毒烦恼，再看怎么样把这个五毒烦恼去掉呢？他是看到从因上来去掉，用道来去掉，所以他悟到了空性，原来有空性有如来藏可以用，他找到了如来藏的一部分用，把痛苦给灭掉了，用各种各样的方法给灭掉了。佛为什么说猫有猫的道？猫有猫的执着，猫有猫的习惯，狗有狗的习惯，你们观察一下狗走到哪它的鼻子不停地在地上闻，这就是狗的思想里的东西。你看马有马的道，人有人的道，各种各样的人都是这样的，我们的思想像什么？像一个载体，载体里装了什么东西这就是他的道。
每个人的思想就像虚空一样的，是个容器，或者说我们的思想像个容器，这个容器里你是装了大慈大悲大喜大舍的话，那都是佛菩萨装了这样的内涵，如果我们思想装了仁义礼智信这些内涵，那就变成了儒生，你如果装了道可道非常道，名可名非常名，体道第一，就变成了一个道士去了。我们装了苦集灭道，还是装了大圆满的内涵，还有就是你装了物理学，一点宗教的东西都没有，这个容器你可以随便装的，但是装了什么东西决定你来生去哪里。这个思想里装的内容就是道，你看都是用了如来藏了，因为这个思想的容器是什么，如来藏就是我们的容器，你装了什么就是你的道。那我们很幸运，现在我们要装佛法了，装了佛法我们就解脱了。
所以思想里装什么内容是非常重要的，但是装了这个东西你一定要领悟了，这是“基”“道”，有了这个“道”，再比方说我们哪天明心见性了，我原来是无明，我一明心见性我的无明没了，无明没了这就是一个新的道，思想里没有无明了，那他就只有明了，有了明了，以明为道，思想里装的是明，明心见性的“明”，这样的明，以明为道，这样的时候他就慢慢慢慢地像佛菩萨，再发菩提心，领悟了空性还不行，还要有慈悲心，有了慈悲心和空性这两个合起来是成佛的。
所以为什么每回教师兄们讲课的时候都要讲发菩提心，这是非常重要的。那具体到我们每个修法就到了见修行证了，“见”是什么？刚才我说了（前面基道果讲完了）对现实的事情我们每个人都有看法的，再傻的人都有看法的，你对你自己周围的人啊事啊你一定会有你的看法的，为什么？你有思想的呀！所以你要有看法，比方说前两天我们讲的轮回，这个轮回是佛说的，是清净的，老师的来源是非常清净的。我们的导师的来源，他跟我们讲了六道轮回，讲了有十法界，这是非常清净的，那你在这个十法界要选择一下吧。你得到了这个信息就要思考了，思考完了以后你自己产生了一个见解，这就是你的见解。你认为轮回的，而且你要清清楚楚地知道是心在轮回，不是说我们这个身体要轮回，这样的话才是对的，毫无错误地领悟了诸佛菩萨说的这些话，诸佛菩萨说的这些话领悟完了以后你就要想，我要是轮回的话我应该怎么用这个知识，我得到轮回这个讯息，我也得到了十法界这个讯息，那我要选，起码对自己好一点，你要这样选择一下，每一生我们都要提升自己，最好不要再受一点苦难了，我跑出去了，解脱了。自己解脱了，还要有慈悲心，带着所有的众生一起去解脱，这样才可以，这才是佛弟子该做的。如果你想到其他地方了，你的见和佛的见就相差甚远了。所以师兄，“见”就是这样出来的，有了见然后自己要保持，开始的时候我们要对所有的其他众生有个慈悲心是不容易的，尤其在现在这个时代。但是随着我们自己修行时间长了，越来越成熟了，就可以了。以后我们自己自然有好生之德了，不是上天有好生之德，上天的好生之德和佛菩萨的好生之德来到我们自己的心里，所有的生命我们都爱惜，哪怕是一根小草，我也不会随随便便把它给消灭了。任何一个东西，所有的生命都是美丽的、好的，我们都会爱惜它，是这样来的，所以我们一定要这样想，“见”“修”，修完之后你还有行为了，开始的时候比方说我们有慈悲心，有慈悲心的话自己要修，修不是一下子就有，因为我们以前没有，没有的话你要给它练出来，练出来以后再在日常生活中用出来。见修行果，以后你“行”的时间长了，做善业做的很多了，不管是在阳间也好，还是在我们看不见人的其他的世间里也好，我们看得见的世间和我们看不到的世间的六道众生，我们都没有冲突了，一个没有冲突的人他心自然而然就静下来，静的时间很长了。孔子说：“仁者寿智者乐”，如果我们有慈悲心了，我们有仁慈这个心，我们一直保持下去，有了这个行，有了行最后就是有果的。你是仁者，那你一定有寿这个果报，这就是果，这是可以讲的。如果是我们明心见性了，明心见性时间长了，我说了嘛，以前以无明为因，那就到了六道轮回。以后我们明心见性了，以明为因，觉正净就是果，明以慈悲和觉为因，以明为因，我说的明就是指觉。如果我们以明为因，消除了无明，再加上慈悲心，这两个为因，时间很长很长很长……那自然而然就有果了，就像好多的喇嘛他们悟空了，悟空了以后，时间长了，突然我们的一个喇嘛他走着走着一下就消失了，消失十几个小时他又回来了。这是为什么？他们悟了，悟了空性以后他们显现出功德来了，这就是果。
所以师兄，今天讲的这几方面大概就是这样了，我也想不到还有其他的要给大家分享的了，那下一课我们就开始进入到《金刚经》的开篇，讲经体，还有五重玄义，五圆满这方面来讲。今天就这样，这样跟大家讲，因为这个内容太多了，一下子信息太多，以后在讲课的时候这些都要用的，所以事先给大家做一个基础吧，做一个初步的介绍，以后再给大家不停地重复，佛法就是要重复重复再重复的。好，我们回向！
