读《中国哲学简史》2孔子 孟子 老子

孔子，中国历史上大量招收私人学生第一人，讲授六艺：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，述而不作，对社会，首要是正名：在社会里，任何人有其名，就应当完成其责任和义务；对于个人品德，强调仁和义，义是事物应该有的样子；“君子喻于义，小人喻于利”；仁的本质是爱人，“己所不欲，勿施于人；己之所欲，施之于人。”

知命：一个人所做所当做的事情，其价值就在做之中，命是朝着一定目标前去的一股力量，是宇宙间一切存在的条件和一切在运动的力量，外部条件是否配合，完全不是人力所能控制的，因此，人所能做的只是竭尽己力，成败在所不计，就永不失败，能够这样做，人就不必拳拳于个人得失，也不怕失败，就能保持快乐。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”；“君子坦荡荡，小人长戚戚”

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”：朝闻道，夕死可矣，道是道路和真理，十五而有志于学，是立志学道；三十而立，是指到三十岁时懂得了行事为人的准则；四十不惑，是到四十岁时懂得了人生的智慧；五十六十岁懂得了天命和顺命，他在做他的工作时，意识到他是在遵循天命，受到上天的呵护；七十岁时，行为不再需要意识去引导，可以顺乎自然。

早期道家在顿时之后还为他们的生活方式说出一套道理：鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。道家哲学的出发点是保全生命，避免损害生命，老子书中大部分论述是试图显示宇宙万物变化的法则。

孟子：“民为贵，社稷次之，君为轻”。履之相似，天下之足同也。人们共同之处比相异之处要多，世人只要充分发展本性，人人都可以成圣，“人人皆可以为尧舜”。

老子：知识既是欲望的主人又是欲望的仆人，人的知识越多就越不知足，不知止。我们今天仍用日出 日落这些词语，虽然我们知道，太阳在太空中并没有出，也没有入。

大多数人只思考形而下的存在，即现实世界。名家对“名”的思考，乃是对思考进行思考，是在一个更高层次上的思维。一切形而下的事物都有名字，凡无以命名的必定是形而上的，道家所说的“道”和“德”，便是属于这一类的概念。道是无从命名的，而万物之名又都是由道而来，“无名天地之始，有名万物之母”，道作为万物本源，无从命名，无法用语言表达它，但我们又想表达，“道”其实不是一个名字，称“道”为“道”和我们称一张桌子为桌子是不同的，这个名字只是一个指称，乃“无名之名”。

天下万物生于有，有生于无。时间上有先后，逻辑也有先后。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一即有，道生一，就是有生于无，二和三是多的开始，从有产生出万物。万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。物极必反，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。少则得，多则惑。飘风不终朝，骤雨不终日。金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。“知常，容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，die身不殆。”知道事物变化的常理，人的思想就明智，明智的人就得以避免偏见，没有偏见人的思想才能全面，思想全面才能胸怀广阔，胸怀广阔的人得见真理，得到真理的人将持续不败，终身也不会跌倒。

“不自是，不自恃”“不求全”，一个谨慎的人应当温和 谦虚 知足。温和就能保持自己的力量强大，谦虚使人不断进步，知足使人不至过分。“知止所以不殆”。

“无为”并不是叫人完全不动，它的用意是叫人不要以多为胜，“少”就是抓住要害，活动应限于“必要和顺乎自然”的范围，力气平易朴实。“朴”是老子和道家的一个重要思想。道就是“朴”之最，因为它连名字也没有；其次是“德”，就是事物天生的本性。人顺德，就是顺事物的本性行事。人失去了原有的德，乃是因为欲望太多，知识太多。人竭力满足欲望以求快乐，但是欲壑难填。和强调寡欲相联，老子还强调人要弃智。儿童的知识和欲望都比成人少。“含德之厚，比于赤子”。婴儿的率性纯真应当极力保持。但圣人的“愚”和常人 儿童的“愚”不一样。圣人的“愚”是修养得来的，它高于知识，比知识多一些东西而不是少一些东西。“大智若愚”。常人和儿童的愚是自然决定的，圣人的愚是心灵经过努力而达到的成就。