《孟子·尽心下》12：治国三件事

《孟子·尽心下》12：治国三件事

孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”

孟子说：“不能取信于仁德贤能的人，那国家就会缺乏活力；没有礼义，上下的关系就会混乱；不能合理行政，国家的用度就会匮乏。”

孔子讲“如有用我者，吾其为东周乎”——如果我有机会被见用，将在东方营建一个周朝那样的礼乐之邦，这大概就是孔子的治国理想了。关于如何为政，老先生讲得很简单——“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孟子一心只想辅佐一位有能耐以德行仁让天下“定于一”的诸侯王，终生没有展露过自己在治国上的心迹。这一次，算是个例外，在发展孔子思想的基础上，提出了治国三件事。

一、取信仁贤

对于治国而言，人才是第一位的。

周文王还没有正式发迹时，便有了“善养老者”的名声。因为这个名声，辟纣于北海之滨、东海之滨的伯夷、太公纷纷前往追随。孟子因此概括出“天下有善养老，则仁人以为己归矣”的基本规律。

伯夷、太公这样的贤能之人为什么肯于归附于文王？表面上看是因为文王“善养老者”的名声，实际上是他将天下人的安康为己任的责任心。在自己部族的统辖范畴内，文王认为五十岁以上的人，如果还没有帛衣可穿，便不能感到温暖。七十岁以上的人，如果没有肉可吃，便无法感受到饱。让统辖范围内的老人感受不到饱暖，是统辖者的失职。正因为文王坚持这样做，并形成了一整套机制保障这一效果。才能够取信于人，取信于伯夷、太公那样的仁德贤能之人。

一个部族或邦国，如果不能取信于仁德贤能之人，便不能赢得民心，不得民心者，不足以得天下。所以，取信仁贤是治国的第一要务。

二、崇尚礼义

有一次齐景公向孔子讨问治国的要领，孔子结合当时齐国的实际送给齐景公八字治国要诀——“君君臣臣，父父子子”。齐景公当然知道孔子在说什么，他说，“信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

什么是礼义？

《礼记》中讲“夫礼者，天地之序也”。君有君的样子，臣有臣的持守；父有父的样子，子有子的遵循，才是礼义的核心要义。正像齐景公说的那样——“虽有粟，吾得而食诸？”

一个邦国，如果补充上礼义，就算有吃的，也未必会有君王的份。齐景公讲得有些片面，但礼义的确是维护邦国秩序的关键。

三、合理政事

孔子当年讲“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。这大概便是政事的全部意义了。

一个邦国的行政机构如果不能正常运转，不能起到相应的作用，便无法引导和带领老百姓未雨绸缪，预先做好各项安排。

邦国行政机构运转的一个根本目的在于“足用”，孟子认为，圣人治天下，能够让菽粟像水火一般充沛，取之不尽，用之不竭。他讲“周于利者，凶年不能杀”，“足用”的目的是遇到凶年饥岁，老百姓不至于冻饿而死。

孟子所讲的治国三件事，相对于孔子而言，已经务实了许多。当初，子贡向孔子讨教治国之道，孔子告诉他“足食、足兵，民信之”的三要诀。孟子通过“合理政事”来实现足食，通过“取信仁贤”来实现民信之，身处战国的孟子，果断废掉了“足兵”的问题，在此基础上强调“崇尚礼义”以维护邦国秩序。

一家之言，姑妄听之。