共修《老子》第一章 “道”是什么？

品读原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

参考译文：

可以言说的道，并非真正的、恒常不变的道，恒常的道是不可言说的；可以用文辞说出来的“名”，都不是永恒、终极的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它们不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门，从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。

实修日记：

读完这一章，我想每个心中都会有一个疑问——“道”是什么？《道德经》第一章中“无，名天地之始”与《清静经》“大道无形，生育天地”有异曲同工之妙。此“无”非真空，而是“有物混成，先天地生”的混沌本体。

《黄帝内经·素问》五常政大论篇更以气化论阐释：“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”万物皆由一气所化，此气即是道之显化，故庄子言：“通天下一气耳”。

《易经·系辞上》直指核心：“一阴一阳之谓道”。这种描述与《黄帝内经·素问》阴阳应象大论篇中“阴阳者，天地之道也”具有相同的语境。而《道德经》第一章提出“常有欲以观其徼”，正是观察阴阳之道的具体方法——如日月交替、呼吸开阖，皆阴阳“刚柔相推而生变化”之徼象。

我发现中国文化是“以人为本”的学问，任何事物的研究都是从人的角度来展开，近取诸身，远取诸物。那么人是怎么来的呢？《黄帝内经·素问》八正神明论篇揭示：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”，而后文中提出“神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。”此中“神”即道在生命中的主宰，这与《道德经》中“窈兮冥兮，其中有精”的“精”同指生命本源能量。

言语道断人自悟，“道可道，非常道”提醒我们语言文字的描述具有局限性。《易经》中指出：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，言语文字终属形下之器。故《黄帝内经》提出治病“治之极于一”，此“一”即超越术法的本体境界，此之谓“医者，易也，医之阴阳至理，本于易也”。

道虽玄妙，却遍在生活。《易经》中感叹：“百姓日用而不知”，很多时候我们会运用“道”来指导生活，却不觉其中玄妙！日常生活中我们该如何“道法自然”呢？

《易经》主张“仰则观象于天，俯则观法于地”，从四时更替悟阴阳消长，春日肝木生发时登山远眺，夏日心火上炎时吹凉风解暑，秋日肺金肃降时观叶落归根，冬日肾水收藏时赏雪花飘飘，皆是观徼之法。

《黄帝内经·素问》上古天真论篇已明示“法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，形与神俱”，养生真谛在于“精神内守，病安从来”。

最深刻的真理恰在平常，平常心是道——如《清静经》所言：“人能常清静，天地悉皆归”，每日静坐，践行《道德经》第十六章“致虚极，守静笃”的养生智慧，体会呼吸间“气布而蕃育”的生生之机。常能遣其欲，而心自静。久之自达“神气舍心”之境。