《老子与禅讲记》常与无常
常与无常
现在看,我们的佛性,我们的自性,我们的实相本体,是永恒不变的,这就叫常。但是,惠能说,什么叫常?生灭变化就叫常。为什么惠能说这个话?你看,张行昌说:“弟子常览《涅槃经》,未晓常无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”师曰:“无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。”张行昌一听说:“和尚所说,大违经文。”跟佛陀讲的经上怎么刚好相反?六祖说:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”张行昌说:“经说佛性是常,和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常。此即相违,令学人转加疑惑。”我原来不懂,现在你这样一说,更加迷惑。然后六祖说:“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”张行昌说:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”请和尚从另外的角度再用其他的方便开示一下经义好吗?“佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者,故吾说无常,正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之处。”
这个道理,咱们先用简单的话说,一说你就明白了。六祖说,无常即是佛性。生灭变化的无常怎么能是佛性呢?你看,水晶球上面的影像,水晶球从这里到那里(手拿水晶球来回移动),这上面的影像变化着,这就叫生灭。惠能说,生灭的这个现象就是佛性。生灭变化是妙有,妙有在连续地生灭变化着。水晶球具有这个功能,我们的佛性也有这种功能。水晶球上出现像的这个功能不变,不变就是常。什么是常?永远会真空妙有!如果它昨天会真空妙有,今天不会真空妙有,那就不叫常。水晶球天天会随缘变化,天天会真空妙有,这就是常。佛性是真空妙有,这才叫常。你说的常,是死呆呆地像石头一样常常在那个地方放着,那样就死寂了,不能起用了。水晶球天天能生灭变化,生出各种影像来,水晶球产生影像的这个功用永恒不变,天天如此,而且水晶球本身也不变,生灭变化的那个影像正就是不生灭变化的水晶球本体,二者无二无别,只是一个。所以,惠能说:“无常者即佛性也!”这是说佛性的真空妙有,妙有真空。因为它会妙有,才无常。虽然无常的运动变化,却是妙有真空,真空本体不生不灭、不垢不净、不增不减。这就明白了,绝对的东西在哪里?就是相对。真空的东西在哪里?就是不空。不变的东西在哪里?就是变的。常的东西在哪里?就是无常。佛性是常,佛性在哪里?就是无常。那无常是什么?就是佛性的常,这就是惠能所说的“无常者,即佛性也”。从此可知,变与不变只是一个,常与无常只是一个,相对与绝对只是一个,明白只是一个,进入只是一个的境界就是禅。
“有常者,即一切善恶诸法分别心也。”“常”指的是本体本性,善恶诸法、分别心谁都知道是生灭变化的无常,指的是相用,而惠能却说是常。为什么是常呢?妙有不是真有,是真空;体相用一如,体相用不二。所以,什么是无常?常。因为只是一个真的,这个真的就是真空绝对。把真空绝对用不空的相对来表达,总要“二道相因,生中道义”,也就是用相对表达绝对时,必须要二极相等才能体现绝对,这就是用我们说的等号法门来表示绝对。什么是常?无常。常等于无常就是绝对,所以“有常者,即一切善恶诸法分别心也”。
惠能把真空妙有、妙有真空揉得熟熟的。如果佛性是常,那谁还能发菩提心?常是不变,那就没办法了,狗经常是狗,人经常是人。是不是?佛性如果是常了就不变化了,佛性要随缘,所以不常。那么,现在你说到底佛性是常还是无常?惠能把这个真空妙有、妙有真空,不变随缘、随缘不变心里透彻得很,知道佛性就像镜子一样,既是常,又是无常。注意!说常的时候偏偏是无常,佛性偏偏有变,随缘就变;说无常,千变万化可是“独立而不改”,水晶球不变。说常是无常,说无常是常。刚好证明了佛性是非常非无常。用前面讲过的超越极性来说,既然说常的时候是无常,说无常的时候它又常,常跟无常是不是相等了?常跟无常相等了,没有常与无常,超越常与无常。所以,佛性里面没有常与无常。惠能引用《涅槃经》上的话,佛性非常非无常,佛性是绝对,佛性不属于常和无常的对待,故知绝对和相对不二,就是禅。