跟我读完一本书《中国哲学简史》，古代的“新道家”与“玄学”

大家好，这里是小播读书，今天让我们继续共读《中国哲学简史》，今天要带大家了解的是：新道家与玄学，以及新道家的理性主义和自由主义。

中国古代，道家和儒家发展到公元3，4世纪，共同衍生出了一个新的流派，他们主要的研究方向是偏向于神学或者玄学，我们称之为“新道家”，他们把儒家经典中的《易传》中的形而上学的部分，以及道家的两部经典《老子》和《庄子》当做思辨哲学的三部主要经典，合称“三玄”。玄是指微妙、神秘的意思。

《老子》说：玄之又玄、众妙之门。而新道家正是继承了道家的这种思想，所以称为“新道家”。

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提到新道家，不得不讲郭像和向秀。他们都是大约公元310年左右去世，出生年月不详。他们共同重新注解了《庄子》，称之为《庄子注》，是历史上伟大的思想著作之一。向秀和郭像二人对老子、庄子的道家学说进行了很多修正。第一个修正是，道是真正的无。老庄也说道是无，但是他们说无是无名，就是说，老庄以为，道不是一物，所以不可名。但是向郭注以为，道是真正的无，道“无所不在，而所在皆无也”。向郭二人认为万物自生，称之为“独化”。

这个理论认为，万物不是任何造物主所造的，可是物与物之间并不是没有关系。关系是存在的，这些关系都是必要的。每一物需要其他的每一物，但是每一物的存在都是为它自己，而不是为其他的任何一物。按向郭的说法，物与物之间的关系，就像两支同盟国军队之间的关系。每支军队各为它自己的国家而战，同时也帮助了另一支军队，一支军队的胜利必然会影响另一支军队。

存在于宇宙的每一个事物，需要整个宇宙的存在作为必要条件，可是它的存在并不是直接由任何其他某物造成的。只要一定的条件或环境出现了，一定的物就必然产生。但是这并不是说它们是任何唯一的造物主或个体造成的。换句话说，物是一般的条件造成的，不是任何另外特殊的物造成的。

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向郭认为宇宙和社会都处于不断变化之中，人类的需要也是经常变化的。在某一时代好的制度和道德，在另外一个时代可能不好。社会随形势而变化，形势变了，制度和道德也应该随之变化。

这种认为世界变化无常的思想，也是《易传》的主要思想，《易传》强调：宇宙万物永远在变化过程中，而且遵循道，易就有改变、转化和合成变化的意思。事物若要趋于完善，保持住完善的状态，它的运行就必须在恰当的地位、限度、时间。也就是，什么事情不能太过，也不能不及，人的自然倾向是太过，有贪念，《易传》和《老子》都说过太过是大恶。

《易传》中关于六十四卦的顺序安排也体系了三个主义思想：

1. 宇宙中的一切，包括自然界、人类社会，形成一个自然序列的连续链条；

2. 在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；

3. 在演化过程中，“物不可穷也”。

《易传》和《老子》都认为，要取得胜利，就一定要注意不要太过分地胜利；要避免丧失事物，就一定要在此物中补充一些与之相反的东西。他们也都认为，谦卑是美德。

向郭二人也对先秦道家天、人的观念，有为、无为的观念，做了重新的解释。社会形势变化了，新的制度和道德就自生了。任它们自己发展，就是顺着天和自然。就是无为。反对它们，固执过时的旧制度和旧道德，就是人和人为，就是有为。一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥，就是无为，反之是有为。

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新道家和道家思想在对圣人的观点上也略有不同，老子和庄子都反对社会上通常认为的那种圣人，在先秦道家的文献中，圣人有两个意思。一个是按照完全道德标准的人，一个是有一切种类知识的人。老庄攻击知识，所以也攻击后一种圣人。但是向郭并没有反对那些圣人。他们反对的是企图模仿圣人的人。认为，模仿是无用、没有结果和有害的。唯一合理的生活方式就是“任我”，也就是实践“无为”。

若一个人真正能做到“任我”，换句话说，他已经懂得“齐物”，即万物同等的道理，能够从更高的观点看万物，他就已经登上了通往圣人的道路。在《庄子.齐物论》中强调了这个没有差别的学说，尤其是强调了没有是非差别。

一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子·逍遥游》中所描写的。这一篇提到大鹏、小鸟。向郭的注解是：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。”，也就是说，穿梭于林间的小鸟，不必去羡慕翱翔于天池的大鹏，因为它们都拥有同等的幸福。

可是它们的幸福，只是相对的幸福。如果某物只在其有限的范围内自得其乐，则其乐也一定是有限的。所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于正真独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，从而享受无限而绝对的幸福。由于他超越有限而与无限同一，所以他“无已”。由于他顺物之性，让万物自得其乐，所以他“无功”。由于他与道合一，而道不可名，所以他“无名”。

一个独立的人，应该可以正确看待自己，并看待自己与他们的差别，忘记自己和他的对立面，万物在其自己的范围内自得其乐，但是独立无待的人无功无名。《庄子·逍遥游》中说，真正独立的人“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷”。

在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个体系中，“天”或“天地”才是最重要的观念。天是万物的总名，所以是一切存在的全体。从天的观点看万物，使自己与天同一，也就是超越万物及其差别，用新道家的话说，就是“超乎形象”。

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新道家又分为两个思想分支，一个是以向郭二人为代表的 “主理派”，另外一个是“主情派”，这两者有什么差别呢？

在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超越事物差别之心，“弃彼任我”而生的人，做出了理论的解释。这种人的品格，正是中国的人叫做“风流”的本质。

风流是什么意思？它包含有浪漫主义色彩，还有一些自由的意思，在公元5世纪左右魏晋时期，刘义庆撰写，刘峻作注《世说新语》中，描述了当时的社会风气以“清淡”为主，书中记录了很多清淡家，而且清晰生动地描述了当时3，4世纪奉行的“风流”文化。在前面我们讲到，历史上的儒家思想和道家的思想，在某种程度上相当于西方的古典主义和浪漫主义的思想，而在道家思想中包括有“风流”的思想也就是主要原因之一，当然这里的风流更多是指情感上的无拘无束。

汉朝和晋朝不仅是中国历史上两个不同的朝代，在社会、政治、文化特征上都很不相同。在文学艺术、生活态度上也风格迥异。汉人风格庄严、雄伟、晋人风格放达、文雅。文雅，也有“风流”的意思在里面。

在道家思想著作《列子》《杨朱》中国，分析了“外”，“内”。《杨朱》里说的治内，相当于向郭二人所说的任我。所说的治外，相当于向郭所说的从人。人活着，应当任我，不应当从人。也就是说，人活着应当任从他自己的理性或者冲动，不应当遵从当时的风俗和道德。在公元3，4世纪常用的话，就应当是“自然”，不应当“名教”。这一切，正是新道家的思想。在道家思想中主理派中，以向郭二人为代表，它强调遵从理性而生；而主情派则强调放任自由，从冲动而生。

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