读庄漫笔——齐物论（一）

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

在题解当中我们讲过，这篇文字是探讨“物论”的。何谓“物论”？就是人类的各种思想文化，比如宗教、哲学、社会习俗等等。这些“上层建筑”实在讲不是由经济基础决定的，而是因为人与人世界观、价值观的不同而产生了各不相同的意识形态。意识形态这个词，过去曾经有人直接将英文音译，叫做“意底牢结”。这个叫法可说是非常形象、恰当的说明了人的意识形态就是自己制造出来的思想的“监牢”与“死结”。庄子洞察到人的思维、知见的局限，所以做了《齐物论》，目的是使我们认识到自己在思维习惯上的错误，改正以往对世界与人生的认知，能同人、事、物和谐共存。

文章的开端，是一个寓言。《齐物论》的文字汪洋恣肆，内容结构上也是环环相扣，因此我们必须处处留心，不能含糊地读过去。这个寓言就是引子，它里面涵藏的意义既深且大，我们要对其消文解意，认真来学习理解。

“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。”南郭子綦是庄子寓言当中的人物，“南郭”是说他住在城南，大概是一位得道的高隐。“隐几”是倚靠着小几案，“仰天而嘘”是说子綦仰起脸，向天长吁了一口气。“荅焉似丧其耦”是形容他安闲适意的神貌。“荅”解作“解体”，“丧其耦”这个“耦”，各注家有两种意见，一是解作“配偶”，这个配偶是指心与形为相待而有，子綦仰天而嘘，使自己仿佛遗忘了他的身体。另一种解释，说“耦”等于“寓”，把身形看作是心的寓所，心脱离了形的羁束，如同丧失了“寓所”。文章开头的第一句话，就点出了心与形，二者的关系也是全篇要讨论的最重要话题。

心是什么？这个问题如果没有彻底搞清楚，我们便无法认识中国文化，更不能从圣贤教育中得到受用。佛在《楞严经》的开端，就有“七处征心”，把个多闻第一的阿难尊者逼问得茫然不知所措。中国的儒、释、道通通绕不开这个心，因而才称为“心学”、“内学”。

现代心理学认为，人类的认识活动是由大脑和神经主导的。但中国文化所讲的“心”，并非有具体形质的人体器官，不是指我们的心脏。人的心脏只是个肉团，它并不“灵”。简单来说，“心”即是“道”，道是宇宙万法的总根源，人属万物之一，也禀具了“道”赋予的一切特质。“道”在万物身上体现称之为“性”，在人则名为“心”。佛教唯识学把“心识”看做认识活动的主体，而且“心”是独立的存在，一切认识对象不是与心对立的，而是一切法由心所生。“心”无形无相，无声无臭，那么要如何获知它呢？只有通过心的作用与功能，在身、语、意的造作上，实际感知到它。正如同我们要想体认大道，就必须从万物中随处发现，离开了具象的器世间，便无由把握道的规律及质性。心虽然是抽象的，但却是实在之物，唯有用生命去感悟、验证，才能觉知到它。《齐物论》的工夫就在此地，在心地上下手，渐次达到逍遥的绝待境界。

中国文化思想总括来说，是“体用论”、“境界论”和“工夫论”。《逍遥游》的“至人无己、神人无功、圣人无名”，讲的是境界，本篇《齐物论》是论说开显境界的具体工夫。