《易中天中华史·国家》（2）

读书笔记：

先秦诸子四大派别，儒家和法家都主张要国家，要君主，而且是世袭的。墨家则至少不反对，只不过他们设想的国家元首更像社团领袖。只有道家，始终对国家和君主提不起兴趣。就算有，也最好小国寡民。他们理想中的国家其实是聚落，君主的权力也大不过村长。

荀子说，人的生存能力其实是很差的。论力气他不如牛，论速度他不如马，然而牛马却为人所用，请问这是为什么？

答：人能组成族群，动物不能。

所以，族群如果解体，人就牛马不如。

这就一要有道德，二要有君主，三要有国家。

但，为什么呢？

因为族群解体的最大可能来自纷争，消弭纷争的最佳方式是建立秩序，建立秩序的必由之路是确定名分。名分就是每个人的名义和份额。君臣父子，各安其位，各得其所，就不会有纷争，也不会有动乱，更不会有危险。

显然，只有名分，才能保证族群有序；只有礼义，才能保证名分确立。在荀子看来，这是只有"最为天下贵"的人类才能想到做到的。因此，道德是最理想的组织力量，君主是最合适的群体领导，国家则是最强大的人类族群。

君主是核心，道德是力量，国家是归宿。

国家与人，就这样"焊"在一起。

这跟西方不太一样。

西方人也要国家，却未必一定要君王。

西方人对待君主的态度，是可以要，也可以不要；有的要，有的不要；有时要，有时不要。不像我们，自从有国家就有君主，只不过秦汉以前封土建国，秦汉以后天下一统，但都是君主制。直到辛亥革命前，还有立宪派主张保留一个皇帝，哪怕形同虚设，只是橡皮图章。

西方人也不认为国家跟道德有什么关系，在他们那里，道德是归宗教和上帝管的。国家需要的是法，社会需要的才是德。

显然，当世界各民族开始建立国家时，他们就站在了文明的大门前，也站在了历史的岔路口。

之后，大路朝天，各走半边。很难说谁有道理谁没有。

西方国家并不以德治国，而是以法；我们的孔圣人说“君子不党”，而西方国家是“两党制”；西方国家民众可以肆无忌惮地批评和嘲讽总统，上街游行示威，在我们的孔圣人看来，这就是“无君无父，犯上作乱”。

古希腊神话中，天神乌拉诺斯被自己的儿子克洛诺斯打成残疾失去王位，克洛诺斯则又被自己的儿子宙斯推翻打入地狱。宙斯自己也被子女们觊觎，靠普罗米修斯帮忙才得以幸免。这些故事都被希腊人口口相传津津乐道，真可谓“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。

更可恶的，是这些制度的设计充斥着私心。

私心和私利是联系在一起的。每个人都有每个人的私心。在西方人看来极为神圣。为了保证自己的私利不被侵犯，私心得到满足，希腊人的办法是决策机关人数众多，任期短暂，轮换快速，任何人想以权谋私都不容易。美国人的办法则是由各种利益集团选出自己的代表，然后到议会去讨价还价，你方唱罢我登场。

按照孔子的标准，他们就是地地道道的“小人”。