灵性觉醒与王阳明的心学

近年来，认知作为个人能力的一种重要体现，广为知识分子推崇，毕竟思考方式不同，在对事物的判断上就有了举重若轻之力。好在科学仍在向前推行，科学的工具给认知提供了更有力的帮助，但科学工具并没有将认知趋向简单化，好像更复杂与模糊了。比如量子力学，本来是一种纯物理的研究领域，只是在物质的角度上对那些基本粒了扯来扯去，但扯着扯着竟和意识挂上了沟，以量子叠加与量子纠缠实证为基础的宇宙全息论，更是给我们对世界的认知产生了强有力的冲击！

唯心与唯物的口水之争，永远都是哲学范畴里一双对立面。多年来，科学的实证总是站在唯物者一边，让唯物者在某种程度上享尽了科学带来的无限优势，但让唯物者万万没想到的是，科学继续又向前走了那么一点点，科学的结果就让唯物者不再一如往昔般自信。这些基本粒子的研究，第一次被科学工具实证出，原来在更微观的世界，物质远不是唯物者想象的那样坚硬，几个世纪以来被经典物理学阐述的牢不可破的物质，无限细分下去就变成了能量波，既然是波，那就可能代表信息，“那么是物质第一性，还是意识第一性”谁再能给出一个清晰的界定？

“我是谁”仍是一个哲学难题，当然并不会因为这些许的证据就会让分歧止步，不过更多的论据还是能让真理在辩论中越来越清晰，这也是我们研究哲学的有趣之处。

“灵性的觉醒”正是在这样的背景下诞生的。这个玄学的理论，很大程度上不仅是让唯物者，同时也让某些唯心者都看起来荒诞不经。但理解世界，就需要去不断“格物”。灵性，这种静的格局，得从生命学的最底层次不带评判的理解，这种简单也正是它的合情之点，灵性的觉醒是一个意识形态伟大的创新，最起码能给我们思索生命带来一个积极的启迪。这个世界奥秘而精深，我们的认知水平永远是在前进的路上，只有未知，才是不断努力的动力，让自己的思想之圆不断充实，认知是撑大撑饱满这个圆的唯一手段。虽然圆越大，未知的外延也越大，但对未知的震撼，最起码能让我们学会虔恭。

按灵性觉醒的认知模式：我们的生命有两种状态，我们能感受到的那个存在是“小我”，还有一个“真我”与“小我”并存，那个才是我们真实的自己，这个真实与生俱来，他先于我们的身体、思想、与生命，是超越时间与空间的永恒，是生命的初始状态，无形无相。

如何证实这个“真我”？艾克哈特•托尔在《新世界：灵性的觉醒》中列举：

在一亿一千四百万年前，有一个旭日初升的清晨，星球上有史以来第一朵花开放了，它是那样与众不同，这朵花，多像我们人类心灵的开悟。

“还是一种玄学”，这个故事并不能给每一个“思想的我”解释清楚什么？我们有时候真得该承认人类语言的局限性，他包含的信息太有限，根本不可能真实描述这个浩瀚的宇宙和深不可测的人心。

我举个例子，大家就很容易理解我的观点，你永远也不可能用图像的方法告诉一个天生失聪者声音的状态，你也不可能用语言描述与一个天生的瞎子各种颜色的炫丽多彩。也许艾克哈特•托尔故事可以被那些“放下思想的我”触类旁通地洞悟，那不是因为他理解了，只是他有这种深刻的感受，在“放下了自己思想”的个人心中，曾在冥想中遇到过那个“真我”，这需要阅历，需要对生命的理解。这种心灵觉醒，有如佛的禅机：“道可道非常道，名可名非常名，无名，天地之始，有名，万物之母”。可惜，我们的教育体系只教会了“拿来主义”。

再看一个故事，更有助于对生命的“真我”和“心灵的觉醒”的理解。

有一天，释迦牟尼上大课，众多弟子眼巴巴地望着他，他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中，拿起一朵花，在手中转来转去，好像在暗示着什么。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。这就是“释迦拈花”。

释迦有个大弟子，叫迦叶。佛经记载，看见释迦拈花，迦叶“破颜微笑”。宗教堂会，戒律极严。可就在这鸦雀无声中，迦叶尊者竟然“噗嗤”一笑，尽管不是开怀大笑，只是微笑，也是大大出乎常规的。这就是“迦叶微笑”。

这师徒两人神神怪怪的行为，合在一起，就叫做“拈花一笑”。

紧接着，释迦牟尼讲话了：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”意思是说：徒儿们听好了，我有绝妙高招，可以直接悟道，刚才已经传授给迦叶同学了啦。你们要学，就问他去吧！

据说，这也就是禅宗的起始。禅宗的特色就是，传道授学，讲求心领神会，无需文字言语表达。

我常说，哲学本源还是要回到东方来，“实相无相”，需要空无的心去察觉。西方人讲故事，一本哲学就那么几个道理，通篇附上故事，洋洋洒洒，虽然浩瀚，大可一目十行。而东方智慧，寥寥数语，尽透宇宙玄机，但这需要你的心去与这些智慧和谐共振。但因古汉语诘屈聱牙，晦涩难懂，穷尽终身所学，也未必尽释其中一二。所以梁漱溟研究国学一生，仍认为自己在庙堂之外，就是这个道理。

但东方哲学又有“道生一，一生二，二生三，三生万物之奇效”，觉察洞悟时，有一丝光明，可尽拨满天云雾，禅宗有个禅机，就是用含有机要秘诀的言辞、动作或事物来暗示教义，让接收方触机领悟，王阳明深谙此道。

有个和尚在一座寺庙已不视不言静坐三年，王阳明听说后，直奔这个和尚的庙里，见了和尚，他只是笑了笑，就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防的大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”

不知是王阳明的禅机触动了和尚，还是王阳明的大嗓门惊动了和尚，总之，和尚惊慌的睁开眼，“啊呀”一声。

王阳明盯紧他，问：“家里还有何人？”

和尚回答：“还有老母。”

“想念她吗？”

和尚不语。一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊。”于是，和尚背起行囊，回家侍奉老母去了。

这种禅机，归根到底，还是王阳明与和尚两颗心的交流，语言是引子，彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印才是互通的发心。这就是心灵觉醒。内观，是我们打通与彼此，与世界，与宇宙的通道。

心灵觉醒，有宗教神秘的色彩，但它就是对宗教的一次反动。宗教是给我们一种心灵外在的依靠，但宗教本身就是一个信仰系统，有了信仰，也就有了绝对真理的思想，这种绝对思想是和人的灵性是相悖的，无论各类宗教的本质是什么？愈是思想（信仰）认同的人，愈会把自己带离内在的灵性向度，很多虔诚信教的人都困在了这个层次，他们将思想等同于真理，甚至是无意识地试图保护他们的身份认同，他们就会宣称自己有唯一的真理，实际这是试图保护他们无意识的身份认同，他们不理解思想的局限，除非别人和他们的信仰所想的完全一样，不然必将除之而后快。

正是这种认知困境，除佛教外，世界的所有宗教都会因为信仰的不同而拔刀相见。看看耶路撒冷这个犹太、基督和伊斯兰三家圣地上宗教派系间近二千年的血雨腥风，历史让宗教的“善”蒙上了可耻的“恶”。面对各类宗教的撕扯，佛家为何能超然于外，因为东方文化里，佛已与儒道深深的融合，世俗的世界本无圣地，圣地只在自己的心中，也就是心灵觉醒所说的“真我”，这看上去是灵性觉醒的智慧，归根结蒂，还是东方文化的精神内核。

“天道远，人道迩”。在原始社会，神人杂糅，神人各安其序。天上的神仙可以自由来到人间，人间得道之人也可以随便上天。那时的神祗也并不高高在上，神秘而可怕，而是在宇宙天道之间，神人各司其职，神负责人间风调雨顺，人负责天上神仙香火祭祀，如果人的行为让神不满意，他就懒的司雨司风，人间土地势必歉收，牧业势必凋敝，而神仙不尽责履职，人也大可不需去尽香火义务。古人观念里，神祗并非永远与天地同在，他也需香火去颐养天年，如神断了香火，就如人断了饮食，同样有生命之虞。

后来如何就绝地天通了，《尚书•吕刑》记载：

说上古时代蚩尤（chīyóu）作乱，天下动荡，苗民欺诈成风，社会上不见了公平和信义。许多无辜受害的人一起向上帝申诉，上帝考察民情，看不到德政，只看到酷刑暴虐。上帝哀怜那些无辜的人，便降下天威，杀尽那些作乱的苗民，不让他们的子孙后代留在人间，然后命令重（chóng）和黎分别管理天上的神和地上的人，断绝天神与人类的联系，天与人从此便没有了直接沟通的渠道。

这当然是统治者的需要，如果容许神人杂糅，家有巫史的情况存在，管理难度必然加大，统治者最为关注的社会稳定，就要垄断教权，杜绝一切怪力乱神。但历史的故事，永远是人与神的线索，周人“以德配天”，汉人的“天人合一”，宋人的“存天理，灭人欲”，最后到王阳明心学，虽然都强调人心与天意的和谐统一，但还是王阳明更直接，硬是把终极价值观从天上直接拉到了人心，“人人自有定盘针，万化根源总在心，却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。从这里我们可以总结出王阳明心学的内核，也就是内心的良知等同于神性，这完全和今天灵性的觉醒与宇宙同根要源，共享信息没有本质的区别了。

也许，从王阳明的四句教“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”，重新思考灵性的觉醒，更有助于我们打开这个新世界之窗。

无善无恶心之体

“无善无恶”就是原始状态的那个“真我”，只有让“真我”与宇宙对话，也就是找到了我们生命的灵性。

2004年，印尼海啸夺走了30万人的生命，而野生动物都无一死亡。是因为我们逐渐失去了聆听大自然的音籁的能力，“无善无恶”的动物，他们正是依靠这种能力预知了灾难的发生。

还有另外一个例子，有个原始部落，就是依靠做梦来预知未来的，何时下种，何时收获，何时出猎，他们都能从梦中得到预示，而当白人来到后，他们就失去了这个能力，原始部落的人痛哭失声，因为他们再也不能做梦了，人类文明是进步，还是倒退，我们不得而知。

有善有恶意之动

我们为什么“有善有恶”，是因为我们所思所想了。我们的思想是脱离“真我”的一种虚幻的存在，这种存在本质上是一种认同，这种认同就是灵性觉醒中的“小我”，虽然世界并不是我认同的那个样子，但“小我”存在的力量无意识中就是要强迫自己不断刷新这种自我认同感。

当“小我”成为我们一种存在之后，我就成为了是非观的中心，价值感完全被认同左右，认同是我存在的内涵，拥有就成为了填补这种存在感的工具。

这个“小我”特别在乎物质上的满足，地位上的出类拔萃，权力上的掌控，围观者的追捧，所有的生存空间，也就被这个标签所左右。

但“无常”是事物发展的常态，自我认同的确定性期待，与生存环境的不确定性回馈，所有的恐惧、焦虑、愤怒、悲伤、仇恨、厌恶、嫉妒、羡慕等负面的感觉就产生了，也就是佛所说的“指贪、嗔、痴、慢、疑” 五毒之心。

知善知恶是良知

知善知恶有什么用，就是使你明白哪些应该做哪些不应该做，使你生活过得顺利。

这也是灵性觉醒的三种外在形式：最基本的是接纳。接纳一切所临到你面前的事情。第二个是享受。享受所有过程。第三是热忱。当你把你所享受的内在和外在统一起来的时候，那你会对你外在的事情充满着热忱。而这个热忱是会使你具有力量。使你达到一个更新的高度。

看王阳明是如何明白哪些应该做哪些不应该做的：

第一个故事：有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧（用兵有术否）？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

王阳明举个例子说，当时和朱宸濠对战时，我们处于劣势，我向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，我说了四次，他才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。

第二个故事：1483年，王阳明在北京的私塾读书。有一天，他一本正经的问老师：“何谓第一等事？”这话的意思其实就是问，人生的终极价值到底是什么？

他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他看了看王阳明，笑笑，又思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。”

王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。”

老师不自然地“哦”了一声：“怎么？你还有不同的看法？”王阳明夸张地点头，说：“我以为第一等事应是读书做圣贤。”

为善去恶是格物

格物致知，是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，平天下。朱熹对格物致知的理解是，穷究事物的道理，而王阳明的理解中，“格”不再是探究，而是回到本心，要达到“格物致知”，就是如何去理解好的作为及去掉恶行。

这种理解，需要我们考虑生命的终极意义和目的。

生命具有内在的目的和外在的目的。内在的目的与你本体有关，而且是最主要的。外在的目的与你的作为有关，是次要的。你内在的目的就是觉醒——灵性的觉醒。找到你内在的目的并且活出和他的一致性。就是成为你外在目的一个重要的基础。它也是成功的基础。

活在当下，是对这种灵性觉醒的最好诠释。

库里希坡斯曾说：“过去与未来并不是‘存在’的东西，而是‘存在过’和‘可能存在’的东西。惟一‘存在’的是现在。”

有一个人请佛陀指点。佛陀邀他进入内室，耐心聆听此人滔滔不绝地谈论自己存疑的各种问题达数分钟之久，最后，佛陀举手，此人立即住口，想知道佛陀要指点他什么。

“你吃了早餐吗？”佛陀问道。

这人点点头。

“你洗了早餐的碗吗？”佛陀再问。

这人又点点头，接着张口欲言。

佛陀在这人说话之前说道：“你有没有把碗晾干？”

“有的，有的，”此人不耐烦地回答，“现在你可以为我解惑了吗？”

“你已经有了答案。”佛陀回答，接着把他请出了门。

几天之后，这人终于明白了佛陀点拨的道理。佛陀是提醒他要把重点放在眼前——必须全神贯注于当下，因为这才是真正的要点。

所以，活在当下，不要去把自我认同带进我的存在感中，那些都是过去的事情，真切沉下心来体味生命，这才是一切的本质。用艾克哈特•托尔的话来说，你失去的只能是你拥有的，而你本身的东西如何失去？

最后，你明白了王阳明的“知心合一”与艾克哈特•托尔“灵性的觉醒”告诉我们什么了吗？

“知行合一”与“灵性的觉醒”从始到终都是意识的转化，重要的是让我们看见它不是你，只是你的痛苦之身，由以往经验和认知造就的“非你。”这种转化，只是让我们直面痛苦，从而减轻在痛苦面前的压力，而并不是从这些认知中消灭痛苦之相；无为无相，也不是让你无所作为，而是让你养成此心不动。