山中静思录(二)

一念心邪，业根滋生，祸胎已妊；一念心善，善芽蒙发，百福臻至。邪正只在一念间，祸福只在一念间，众生心粗意昏，觉察不到自己细微的念头，智者时时觉照，对自己的意念细致入微。君子诫人:“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。善虽小但果很大，恶虽小但祸极深，故君子慎于行。广而推之，世人求利，只见利，不见害；求名，只见名，不见毁；求功，只见功，不见险；求禄，只见禄，不见劳。智者则不然，求功名利禄于可进可退之间，于或取或不取之间，于有余有度之间，避其害然后就其利，方可成大功于世间。

世间的至味，无非财色名食而已矣，林泉的至味，乃是享受虚静寂寞的自在。财色名食是至艳至浓之味，虚静寂寞乃至冲至淡之味，味浓则诱人，故市井里嚣攘热闹，游人流连忘返；味淡则诱心，故山林中安适清闲，幽人咏风诵月。尘寰多浊福，山林有清福，各有各的意趣，因此，出世之士不必系恋市井之欲，在尘之人不必羡慕山林之乐，三教九流，各适其性，自享其乐，不亦快哉！

处世若无定力就会被外物所困扰，随波逐流，为世所染，心为物役，不得自在，变成物质的俘虏。佛说:“盖使人蒙蔽者，爱与欲而已矣”！此语可谓一针见血，为爱所染，为欲所困，才是烦恼之源，所谓修行，首先要破除对情爱的执着，消解对物欲的依赖，然后深入禅定，智慧与神通才会开启出来。

強人好功，文人好名，立身于世，欲建立不杇功名，靠权谋、靠才能、靠机巧，劳心又劳力，争到功名盖世，转眼间灰飞烟灭，徒留下一场迷梦。那么何物最坚牢？真正的不杇又是什么？《金刚经》云:“凡所有相，皆是虚妄。”可见世间并无什么不杇之物，所云不杇者，无非是人心的执念而已。若是彻悟到万物速杇悉归无常的道理，也便明白什么是真正的不杇了。

世人以富贵为荣华，其实万物有荣就有枯，有花开就会有花落，这是自然规律，富贵不长久才是正常。"富″属物质之属，比如房产钱财之物，这些东西任你如何积蓄厚藏，最终留不住的，相反的对财富的贪恋只会带来无尽的烦恼，你以为财富自由了就会从此一劳永逸地自由自在了么？财富越大给人的压力也越大，给人带来的不安全感也越大。“贵”乃身份的像征，身份地位说起来更是虚幻之物，势高愈危，身价越高，相应的维护它正常光鲜走红的成本也就越高，一旦不堪其高，坠落得越惨绝。财富似水终流去，权势如火焚自身，那么该如何保持富贵长久呢？财富不必藏，有藏必有亡；权贵切忌显，念显越危险，亡尽则亡身，危极则命危，商场官场就是角斗场，慎之哉！

唐人贾岛有首诗，寻隐者不遇，诗云:“松下问童子，言师釆药去，只在此山中，云深不知处”。一句“云深不知处”可知，这座山挺大的，又高又深，云雾缭绕，想必是终南山吧，是个藏身的好去处。不过呢，这位隐者仅仅是隐其姓名行跡的小隐士而已，非大隐也。真正的不世高人，会隐在何方呢？历史上真正的大隐，藏名于江湖之远，则扬名于庙堂之上；隐迹于庙堂之内，则声播乎江湖之外。名不藏而藏，跡不隐而隐。他无作无为，却能揭天掀地，身后立万世之功；他或行或止，唯闻润物无声，当面行不言之教。故曰，隐身不隐心，必是求名俗汉；藏道不藏身，定为出世高人。