里仁第四11（君子怀德小人怀土）

第十一章

【原文】：子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

【章旨】: 本章是孔子说明君子与小人之分，在于义利之间。

【注释】：怀德：思念做人的道德。怀土：思念住安乐的地方。怀刑：思念勿去犯刑法。怀惠：思念人家施恩惠于我。 

【语译】：孔子说：“君子只思念保持固有的善德，小人却一味想保持所处的安乐。君子思念不去做犯法的事，小人则常思念得到利益好处。”

【释义】：

君子和小人怎么来分?不能够从他们的名位上来分，君子可能是普通老百姓，小人可能是在位者，要从他们的德行上来分。

首先，孔子教我们从选择居处上来分，“君子怀德，小人怀土”。“怀德”是心里所思所念的是道德，所以他所居住的地方一定是选择有仁德之人的地方来居住。谚语讲的“千金买屋，万金买邻”，邻居比屋重要。是在讲有仁德之人所居住的地方，万金都买不到，为什么？《弟子规》里讲，“能亲仁，无限好，德日进，过日少”。真正志于道的君子，想要这一生能够成就自己的道业、学业，要选择有德之人去亲近，这是非常重要的，所谓“亲近善知识”，这是成道之关键所在。

小人的心里所怀的是利益，他对德行并不是那么在乎。怀土，土是地利，看看这个地方将来地产会不会升值，这个地方有没有利可图。怀土，这是从居处的选择来看。当然我们可以引申到生活的各个层面，君子和小人在选择的时候，做决定的时候，往往是不一样的想法。

“君子怀刑，小人怀惠”，这是孔子教我们从君子和小人的行动上来分。“刑”是典刑，所谓经典法则。《书经•大禹谟》里讲：“惠迪吉，从逆凶。”迪是道的意思，“惠迪吉”，惠当顺讲，顺道就吉祥，逆道就有凶亡。

简单地讲，如果合乎道义就吉祥，不符合道义就凶，这是讲因果。所以君

子怀道，处处想着道义；小人怀惠，想的是自己能不能够得到利益。《中庸》讲：“小人行险以徼幸。”小人就是冒险以求自己的利益，他不思虑后果，只图眼前的小恩小惠。

所以，我们可以从选择居处和日常行为两个方面来辨别君子与小人。君子心中怀有德行，对身外之物并不执著；小人反过来，他们想到的就是身外物，“土”表示身外之物，表示利益。君子心中时刻想着我要为这个世间做什么样的榜样，“刑”也有典型、模范的意思；小人想的是恩惠，始终是以自利为中心。所以，从这两个方面我们就能判断谁是君子，谁是小人。

我们读了《论语》，不是要把《论语》一条一条地拿去对照别人，看看哪个是君子，哪个是小人，这对自己没有好处，关键的是对照自己，我自己要做君子，不要做小人，这样读《论语》才真正有益处。每一章我们都反求诸己，就好像孔子在直接对我讲，是孔子对我的教诲，这样我们才能够进步。

藕益大师对《论语》的批注是点睛注，把意思给点出来，他不注重文字训诂，也就是对于释词方面，他忽略了。因为先儒们的批注在文字释词方面已经很圆满了，但是对意思的开解，并不一定圆满。所以藕益大师注《论语》，是把意思点出来，画龙点睛。这一章的意思，大师批注说：“见德者，不见有土。见土者，不见有德。见法者，不见有惠。见惠者，不见有法。此皆独喻于怀，不可以告人者。譬如饮水，冷暖自知而已。”

大师这是直接点到我们心源的隐微处，让我们回过头来在自己的起心动念处去思考、去观察，看看自己到底是什么样的人。如果是君子，要保持；如果还有小人的气息，赶紧回头，要做君子。

“见德者，不见有土”，我们每个当下只能有一个心念，若此刻是善念，就没有恶念。此刻心中在想着如何利益到他人，如何帮助他人，就不会去想着自己。而反过来，如果心念中想的都是自己的利益得失，就不会去想着道德仁义的坚守，是非善恶的明辨。这也便是“见土者，不见有德”。心念决定了生命的境界。君子是选择了念念不离仁，念念不违仁的生命境界。而小人则是念念只谋利的生命境界。

所以，君子所见的是德，是因为君子的心里有德。小人所见的是土，是因为小人的心里有土。“土”是自己的利益。心中全是德，便见德不见土。心中全是利，便见土不见德。

而“见法者，不见有惠。见惠者，不见有法。”也是这个意思。法是法则，规则、道义。惠是恩惠，好处。心中有法者，心中见法者，在与人交往、合作时，一定是先见到这个法，这个义，而不是直接去看这个惠。而反之心中只是想着惠，想着好处，就不会想到法，想到义。这一点在官场上，商场上，尤其明显。如果过分的关注惠，与人交往就变得不再单纯，做事情也会毫无底线。以利相交，甚至贿赂勾结，贪赃枉法。“没有永远的朋友，只有永远的利益“，这便是”见惠不见法“下的价值观。 

“此皆独喻于怀，不可以告人者”，是指我们心中是怀德还是怀土，是怀刑还是怀惠，只有自己知道，“譬如饮水，冷暖自知”。而不同的心，产生不同的行为，带来不同的结果，形成不同的生命状态，不同的人生境界。 

怀德与怀刑者必坚守道德仁义、规律法则、底线原则，而怀土怀惠者则无所信仰、无所坚守，无所依止。虽然暂时能获得一些利益，但若违背了道义和规律，最终也会失去。

在《孟子•梁惠王章句上•第八节》里，关于君子对于道德仁义的坚守，孟子有段非常精彩的论述。孟子说：“无恒产而有恒心者，惟士为能”，是说没有固定的产业收入却能固守自己的道心，只有君子才能做到。而普通人呢？是“若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”意思是，一般的人，如果物质上不能获得保证，没有固定的产业，因此就没有操守道德的恒心。不能恒守道心，那么为了生计利益，就会放荡邪僻，什么都能做得出来了。

为什么君子在没有恒产的时候，能够坚守恒心。因为他们的心中“见德者，不见有土”，对君子来说，有没有土真的无关紧要，心是否光明最为重要。光明的心，纯善的心，仁义的心超越一切。

孟子说：“生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。“生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。

孟子继续说，生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。

一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在为了认识的穷人感激自己接受了它。这种行为难道不可以停止吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。

这段话真的令人感动，也让人惭愧。孟子鞭策了我们，也鼓舞了我们。我们有找到比生命更珍贵的东西了吗。我们有找到比利益更重要的追求了吗。我们真的能怀德怀刑而放弃一些违背道义的现得的利益吗？

试着去坚守一下，当你真正坚守了，相信你的内心一定会有非常美好而高尚的体验，这种体验远远超越物质利益能给你带来的一时的满足。而如果你一直坚守，坚守对他人的仁爱，对真理的践行，对世界的奉献，那么外在的一切都会自然而来。

“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”让我们一起做一个怀德怀刑的君子。