红林悟道《金刚经》第二十二品：无法可得分 第四章

在我看来，“独乐乐”是世人住相之乐，为了满足享受与个人欲望，并没有悟道“音乐与快乐”的真谛。孟子是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，世称“亚圣”，与孔子并称“孔孟”。可想而知，孟子悟道之深。在孟子看来，礼乐)之感，是世人先天存在本有的，是世界共通的语言，如果独享其乐，就失去了音乐的价值，音乐能架起人与人之间沟通的桥梁，只有共享音乐，“众乐乐”才能实现“其乐融融”的盛世景象。

“众乐乐”，是离相之乐，是王道之为。何为王道，就是替天行道，为什么行王道就能统一天下，是因为顺应了天下之势，何为天下之势，就是民心所向，民心所向就是安居乐业。所以孟子在这里说，大王与百姓同乐，就能以王道统一天下。世间之理就是这么简单，大道至简，何谓简，就是顺其自然。动物的天性更加自然，动物没有贪念，逐水而居，从不屯积食物，即使屯积也是适可而止，能过冬天而已。而人类呢，财富越多越好，名声越高越好，这种无节制的欲望，让人类脱离了自然属性，也就是本性。

 “独乐乐”是自性，是自私的表现，“众乐乐”是天性，是自然的表现。“众乐乐”是社会发展规律的必然要求。“独乐乐”是特权独裁之为，“众乐乐”是平等民主之乐。“众乐乐”体现的是民有、民治、民享的民生与贵民思想。孙中山在《党员须研究革命主义》曾说：“民生，即民享也。天下既为人人所共有，则天下之权利，自当为天下人民所共享”。这种以民为本的思想，在中国传统文化多有论述，如《尚书》中的“民为邦本，本固邦宁”的思想；孔子的“大道之行也，天下为公”的思想；孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想；朱熹的“国以民为本”的思想等。

《金刚经》成文之时，佛祖如来看到了世人的贪婪与欲望、傲慢与偏见，在此自性与自我的操纵下才会出现社会发展中诸多的不平与不公，而这种不平与不公为世人造成了太多的苦难，比如战争。所以，国家富强民主、社会和谐共生，民众安居乐来，和平、自由、博爱应该是《金刚经》的诉求点。佛祖如来借用《金刚经》让世人明白了什么是本性，什么是本我，本性中包含有本我先天存在的生存权，时间权，自由权，认知权、礼乐权等，而所追求这些权力是近代社会发展的原动力。所以，佛学不可能是世外之学，佛学更加入世，更具现实意义。

不争，是无为；先天存在，是无为；时间，是无为；自由，是无为；智慧，是无为。行无为之为，得无不为之力，所以才有无为而无不为之说。老子的《道德经》第三十七章讲：道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。道永远是顺应自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。好了，老子一句“道常无为而无不为”就说明了一切，也是《金刚经》的核心之一。只是《道德经》是格物后致知，《金刚经》是见识为假，智慧为真，但两者都是为回归本性，悟道无为，成仙成佛。