【论语集解71】取舍与存养
【论语·里仁】4·5子曰：“富与贵，是人之所欲，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【大意】孔子说：“富与贵，是人人都想要的，但不合乎道义而得的富贵，就拒绝接受。贫与贱，是人人都厌恶的，因行道义反得贫贱，就安于贫贱。君子如果抛弃仁德，还怎么能称为君子呢？君子无一顿饭的工夫背离仁德，无论仓促匆忙之时，也无论颠仆困顿之时，他都安守仁德。
此章讲人心受风俗和遭际的影响，常会心志动摇，如何在尘世中修养心性、“守死善道”（8·13）？前半章“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”，说的是取舍的工夫，即择仁。后半章“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”，说的是存养的工夫，即安仁。人立志成为君子，就如同将自己的人生打造成一件精美绝伦的工艺品，先是大段取舍以塑雏形，然后精雕细刻以臻至完美，真是须臾都不可懈怠。
先说取舍的工夫。富，财多。贵，位高。贫，财乏。贱，无位。欲富贵而恶贫贱，乃人之本能。而人之所以为人，乃因其有超乎本能之上的理性，人若顺遂欲望而行，则与禽兽无异。若能以道制欲，而不溺于欲，方成乎仁。而仁者，人也。
富贵，人之所欲，不以其道得之，仁者不处。不处，即不居之义，亦可作不取之解。孔子曾说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（7·11）孔子并未一概否定富贵，反而肯定追求财富是正大光明的欲求，用正当营生去谋取财富，即便是极卑贱的职业，孔子也乐意为之。但如果是采用不正当、不合乎道义的手段谋求的富贵，孔子就“从吾所好”。孔子之所好，乃“仁德”。故“不义而富且贵，于我如浮云。”（7·15）不以其道得来的富贵，孔子拒绝接受。对于君子为官去留之际的选择，孔子说：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（8·13）天下政治清明就出来作官，政治昏暗就隐居不仕。国家有道，士人无所作为而致贫贱，是可耻的。国家无道，士人贪求富贵而助纣为虐，更是可耻。概而言之，“君子谋道不谋食”（15·31）一切以是否合乎道义为准绳，饿死事小，失节事大。
“贫贱，人之所恶，不以其道得之，不去也。”此句，古来争议颇大。
或谓，富有以其道得之，有不以其道得之，难道这世上还有得贫贱之道吗？故有人提出，“不”字为衍文。若伯夷、叔齐，坚守其道，而饿死首阳山，是“以其道得之”，而不去贫贱。我以为改动原文，以求善解，终为不妥。
或谓，“时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。 ” （三国何晏注）其意是说，时运有有道（泰）与无道（否）之分。无道之时，君子守道而反得贫贱，故其贫贱是“不以其道得之”的，君子宁守其道，而不去贫贱。因为假使去之，则必去其所守之道。我赞同此解。
或谓，得之，即得利之义。如“见得思义”、“戒之在得”、“先事后得”等。贫贱，是人所厌恶的，不以其道获得利益，可摆脱贫贱，但君子拒绝不义之财，安于贫贱。此解可备一义。
或谓，“世之得贫贱之道多矣，如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，皆所以取贫贱之道。无此等事以致贫贱，是其贫贱生于天命也。君子于此惟有素其位而行，所谓素贫贱而行乎贫贱者。稍有怨天尤人之心，或思打破环境，则大祸至矣，故不处不去，正君子之智，所谓智者利仁也。”（程树德语）此解我不以为然。将贫贱之不以其道之道，解为不义之道，而上句富贵之不以其道之道，则指正道，两“道”之义不相合。另，天生贫贱，就该素乎贫贱了吗？合乎道义的富贵，仍要积极争取，这符合人的“向上要强”之心，否则又何来的“朝为田舍郎，暮登天子堂”的励志说。
《论语》一再教人“安贫乐道”，大抵天下时运否时多、泰时少，故予人以超脱于时运的摆布，不待外求、自我成就的信念与勇气。“君子忧道不忧贫”（15·13），君子不仅不忧贫，反而在贫困中自得其乐。“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（7·15）“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（6·9）孔颜之乐，乃得道之乐，有仁之乐，非乐于贫贱。其人生取舍有恒定不变的准则。合于道，则乐，不合于道，则苦。人生的苦乐不受物之宰制，不随境之变移。不惑于欲者，故能超然物外。超然物外者，故能常乐，能常乐故能久安。
“君子去仁，恶乎成名？”，“恶”读平声，作何字讲。君子以何成名？
《大戴礼·曾子制言》：“是故君子以仁为尊。天下之为富。何为富？则仁为富也。天下之为贵，何为贵？则仁为贵也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，则得而有之；人徒之众，则得而使之；舜唯以得之也。是故君子将说富贵，必勉于仁也。昔者，伯夷 、叔齐死于沟渠之间，其仁成名于天下。夫二子居河、济之间，非有土地之厚，货粟之富也；言为文章，行为表缀于天下。”
君子对于富贵贫贱的理解与常人不同。常人以财富多寡、地位高低论，而君子以仁为富贵，以不仁为贫贱，舜以仁得天下之财富人心，伯夷、叔齐饿死沟渠，却以仁德名扬天下、流芳百世。舜与伯夷、叔齐虽于经济地位上有天壤之别，然在君子眼中皆为富贵者。君子亦有好恶，君子好仁德而不好财富。仁德以成君子之实，若离开仁德，又如何能称之为君子。
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”集注曰：终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。前段论富贵贫贱之去处，是讲君子临事时，心中要有个取舍分明，一力按压住本能的欲恶。然后于日常动静行止之间，仍须时刻将“仁”字存养心头。因人心之仁，乃人之天性，非外求得来。情欲之发而中节为仁，情欲之发而无度为欲。一心之中欲盛，则仁少。人谓“嗜欲深者，天机浅”是也。故欲成仁者，就须得时时在心中提撕起这个“仁”。子曰：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”（7·29）仁本存于我心，盖因仁心常为人欲所遮蔽，故须常常唤醒之，仁醒，则欲逃。子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”（12·1）人之不仁，非因其难求，只是易被忽视、忘记罢了，何时提起，则何时归仁。若心稍有松懈，欲望便汹涌填入，慕富贵而厌贫贱，处常境而疏忽，遭变故而摇移，呈小人之性。故君子哪怕在一顿饭的瞬间，都不会轻忽仁德，曾子曰：“是故君子思仁义，昼则忘食，夜则忘寐，日旦就业，夕而自省，以殁其身，亦可谓守业矣。”（《大戴礼·曾子制言》）君子修仁，须昼夜敬慎，以使仁德由浅入深，由偏向全，由生向熟，由有事的抉择向无事的专一上去稳固成性。如此便能于仓促混乱之时，于危难困顿之时，皆如无事时专神精一，所谓“仁者安仁”。
《论语·卫灵公》载：“卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：‘俎豆之事则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病 ，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”（15·1）
卫灵公不问孔子周礼，而问其排兵布阵之事，虽有厚禄俸之，孔子亦绝然离去。此为富贵“不以其道得之，不处也”。孔子一行离开卫国后，一路颠沛流离，在从陈国迁往蔡国途中，遭遇陈蔡之厄，断粮七日，弟子们都饿得倒在地上，起不了身。子路饿得开始怀疑圣道，问，君子也有受穷困的时候吗？孔子说，君子受穷也能固守其道，小人受穷就开始心志动摇。此为贫贱“不以其道得之，不去也。”且孔子在颠沛流离之中，日日弦歌不绝，“发愤忘食,乐以忘忧，不知老之将至云尔”（7·18），此为“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”一个人的言论要让人信服，必要使其一生始终以此为则。孔子在《论语》里如是说，也在《论语》里如是做。
