为政篇第二十一：齐家也是治国，无力改变世界时，就努力做好自己

原文：

        或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

        孔子博学多识，在当时可谓学究天人，很受人仰慕，弟子三千人，其中七十二贤人，同时还有不少当政者前来询问为政的事，前几章都是。经常教导别人怎么为政，终于有一天，有人可能好奇，或可能忌妒，问孔子，你自己为什么不当政？孔子的回答很聪明，引经据典，不卑不亢。他引用《尚书》里的话，为人孝敬父母，友于兄弟，即为人孝悌，并能自身这种品德影响到他人和当政者，从而在社会上形成一种良好的风气，这也是一种从政。因此，何必非要当官才是为政呢？

        其实孔子这样回答，和他的性格是相称的。孔子提倡“礼”，提倡中庸，讲究“谨言慎行”，对他自己不能当政，他绝对不会暴跳如雷，辱骂上级，他们愚蠢、不识人才，这不符合他所尊崇的“礼”，也不符合“谨言”的。同时，儒家提倡“积极入世”，总是想匡正天下，但不得举用，也从不悲观，完全颓废，相反，心态还是积极的。那就是，既然治不了国，那就齐家，通过自己的品德和行为影响他人，影响社会，这也是间接为政，同样有利于社会。

        现在看来，把这个话的背景扩大，不止是为政，延伸到个人的为人处事上，还是同样适用的。为人处世，并不会永远一帆风顺，总分有困难险阻，这时，不要悲观失望、一蹶不振，要乐观积极、奋发向上；种种原因，不能实现心中理想时，绝不颓废，自暴自弃，反而要积极反省，从自己做好，做力做到最好，那么必然会有另外一番收获。想想孔子，虽然不能当政，直接实现自己匡正天下的愿望，但他从未放弃，开门授徒，弟子中有不少人后来直接从政了，治政措施必然有孔子的影响；由孔子开启而形成的“儒家思想”后来，影响了中国两三千年，至今其思想精髓还在影响现代人。

        所以，做人，永不能放弃，保持乐观积极，无力改变世界时，首先一定要尽最大努力，做好自己，人生必然不会虚度。