张玉林先生《金刚经》讲义（2）

释迦谈的是生命，谈的是生死之根、生命之本。我们每个人都有生命啊，因此我们都能介入佛学。所以我们不要说“我现在练不了，学不了，我好多习惯势力、禀性习性毛病不少。我也好吃，我还好喝……”这些都没有妨碍，与学佛也没有关系，而且与你的工作没有矛盾。因为佛学是生命学，就是教人正心修身的这么一门生命课程。我们国家现在提倡中华民族文化伟大复兴，所以现在才有许多经典出来——古典新印。《坛经》也好，《金刚经》也好，老子《道德经》也好，都把这些经典作为通俗的读物来推广。所以对于学佛来说，首先你得破除这个神秘感。

　　现在好多人一谈佛学，他那个思想意识，还是停留在世俗当中所见闻的、认识的那个佛学。也就是到庙里烧个香啊，磕个头啦，求佛保佑保佑啦，甚至还有的离开世俗出家了。实质上释迦谈的都不是这些东西，释迦谈的纯属性理心法，谈的是人的觉性。那我们要想理解《金刚经》，必须联系自我的心性，第一步呢？得做到明理，明什么理？先正确地认识自己。不然的话，佛学你就难以入门。释迦叫我们通过现象悟本质。通过什么现象？就是我们眼前能观察到的、能觉悟到的，因为什么忽而之间有了天地、有了万物、有了这么一个人类社会。首先得从这一点开始入手，这也是佛学初学入德之门。

　　“佛”是梵语。翻译成咱们中国话，就当“觉”讲。印度有修心炼性、达到见性明心的人，就称他们为佛陀，简称为佛。我们现在学佛，首先得理解“佛”字的这个含义。佛是印度话，具体点说这个“佛”字怎么解释呢? 就是“阿耨多罗三藐三菩提心”，翻译成咱们中国话，就是“无上正等正觉之心”的意思。这个“无上正等正觉之心”是人的生死之根，生命之源。别把这个“无上正等正觉之心”理解成这是大觉，我们不是。说的是你的那个佛性是无上正等正觉，不管你现在觉没觉悟。你迷，你那个佛性还是无上正等正觉，说的是这个本质。所以释迦才说平等：上自佛祖，下至畜生，包括昆虫在内，皆含佛智。都有觉悟的本能，万灵一本么。我们首先认识这个本，这是主要的。

　　作为人的身体来讲，我们人人都有肉体。但这个肉体一百年就成灰了，所以释迦不研究这个，这个研究得再好，总有个限度。人生苦短，一百年就完了，研究了半天，即便你浑身弄得像钢筋铁骨一样，百年后，没啦！咱们历史上不是有长寿的么？比如那个彭祖八百岁，按自然的时光来讲，八百算长寿么？释迦指给你的这个生命是恒性的，没有生死。只是世俗人不向这方面求，不学习、不觉悟，他以为有这个肉体，这人是活着；没这个肉体，人就死了。我们活着是肉体本身起的作用吗？活着的人哪，你的肉体起作用了吗？你悟一悟这个道理呀。那是你精神的存在，在主宰你的肉体，支配你的肉体起的作用。肉体就跟电器设备一样，本身它没有这些功能。所以释迦不研究这个，呼吸调息之气也不研究。释迦就直指你的精神这个本质。

　　我们现在要想学《金刚经》，第一步你得认识你的心。不认识心，佛学你也就入不了门。因为佛学说的是性理心法，三教圣人的理都是心法。我们看一看三教圣人的宗旨，六个字，我们就理解了。儒学讲的是忠恕两个字，忠恕两字底下全带心。老子的道学讲的是感應，感應两字底下也有心哪。释迦谈的佛法呢，慈悲两个字底下也有心。儒忠恕、道感應、佛慈悲，六字都不离心。所以凡是有心的，都能学佛。佛法要求学佛所具备的水平，一点也不高，凡是有心的都能介入佛学，没有心介入不了，它是性理心法么。老子讲修心炼性，孔子讲存心养性，释迦讲明心见性，三教圣人皆以心性为本，法有差异。所以我们别以为佛学有多么神秘。这个佛教，可以说是释迦的专利，那个心法可不是，就那个形式是。释迦谈的那个本质，佛的真宗可不是，佛的真宗是心。我们说在家出家，只要你有心，你都能修自己的心，恢复你原来的如来心，人人都可以做佛。所以我们现在，不要再被旧的那种宗法教条所困惑了，我们从本质上去理解，不要从现象上去追求。人人都有这么一个心，心是平等的。既然心是平等的，你就把外表形式变一变。你剃度了，穿上肥大的衣服了，那你的心不还是那个心么，这个没有更改呀。所以释迦才说这部《金刚经》，来破除这些法相。