道德感悟 第二章 功成弗居

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章 天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

看到这一章，我不禁又想到了禅宗历史上那件著名的旧事。

一日，五祖弘忍对众弟子言说：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本性般若之性，各作一偈，来呈我看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”

于是就有了禅宗史上那一双流传千古的偈子。上座神秀的偈子说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。劈柴烧火的慧能听到众人的吟咏赞叹后，觉得神秀的四句偈子还未能见到自性般若，于是将神秀的四句改为：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 其他玉泉僧徒一时不明何意，以为劈柴扫地目不识丁的慧能不会有什么高论，便都对他嗤之以鼻。而这一切恰好被五祖弘忍听到，他心下暗喜，知道继达摩衣钵者就是这个年轻人了。

其实，神秀的见解不可谓不高，只是因有一个无染的执念，便障碍了其释放纯如的本性，所以总要“勤拂拭”，无使“惹尘埃”，岂不知这样反沦落入了下等。

这应该算是修行人所谓的遇到了“魔障”，欲用“菩提（觉悟）”擦亮“明镜（本心）”，岂知觉悟和本心本自一体，岂是二物？

神秀的偈子等于私自设定了一个美好而无从臻至的虚幻的目标，所以只能给他带来苦于无法实现的痛苦，哪里又能得到觉悟的本义呢！

可见，禅宗的精义并不是追求“一尘不染”，而是要通过觉悟实现“心通神达，自在观照”。六祖慧能之所以不识一字，却每每能够闻经彻悟，就是因为他保持着一颗自在的心，心物一体，哪里还需要旁求？他说的所谓“心迷法华转，心悟转法华”也正是此义，一切经法不过觉悟者之心之宣照。读经不过是为了觉悟，即悟了本心，自然就不假求径了。

孔子也讲择善而从，然而却不能一概而论。之所以说不一样，是因为他从不在求圣的道路上设置障碍，他自道“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”正是不断的求新求知，让他达到了“随心所欲”却契合于“矩”（这个矩我以为是天理）的境界。虽然比之于慧能，孔子“觉悟”的路有些曲折，然而总也是“觉悟”了。

后世的不少腐儒把孔子顶礼膜拜，皓首穷经，却反而越学习去圣越远，就是因为他们太过于“守”，而不敢“破”。孔子是属于时代的，学圣人当以学他们修行的精神为上，而不是试图以圣人的话给自己拷上枷锁。他们太过于“高山仰止”，以至于他们只能像终生诵读经书却不开悟的和尚一样。虚己以盛人，书笥耳，安得本心！

明代的王阳明在龙场顿悟后，就很直白地说“心即是理，人人皆可为圣人”。可谓与六祖的“明心见性”见地相合。

中国古代的历史上有不少狂士，像接舆、孟子反、子琴张，都很受世人的厌恶，孔子却很尊敬他们，就是因为他们心思纯如，不固守藩篱，说的都是本心所现。

从马克思主义者的角度看，求“不染之净”，是否定了矛盾的普遍性和同一性。

“圣人”正是知道了矛盾的普遍性和同一性，所以才不会以“勤拂拭”去消除矛盾。他顺应这个法则，处“无为之事行不言之教”，所以才会“自然天成”。既是“自然天成”，他又何加于社稷，何为窃天地造化之功而据之也！