大道至简，人生易简

大道至简，人生易简

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。

其实，大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

一个行者问老和尚：“您得道前，做什么？”老和尚：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老和尚：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老和尚：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”

我们生活的世界原本很简单，就是因为人的思想太复杂，瞻前顾后，三心二意，让世界蒙上一层神秘的面纱。

自然科学的诞生，让人类搭上了走向文明的高速列车。但如果把一门学问看做高深莫测，是因为没有看穿实质，搞的很复杂是因为没有抓住关键程序。其实，一门学问研究到最后，涉及的范围越来越小，甚至小到一个分子，一个原子，远没有当初想象的那样复杂迷茫。

我们看过的武侠小说或者电影，高手对决总是一招制敌，击中要害，绝对不会大战300回合才击倒对手。在搏击较量中，出招过多就是多余无效的招数。

医生开的药方越多，就越不能做到对症下药，让病人感到不知道吃那个药好。如果一股脑地都吃下去，难免在肚子里相互反应，不但治不好病，反而会贻误病情。

宋代的青源禅师有过这样一段话："老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山还是山，见水还是水。"

由此得来人生三个境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

一个人刚开始接触这个世界的时候，觉得一切都是新鲜的，有人告诉你眼前这叫做水，你就认识了水；有人告诉你远处那就是山，你就认识了山。你会心想“原来如此”，以为眼睛看到的就是真理。

随着年龄渐长，人在经历过无数的问题和挫折之后，开始逐渐了解到人生的深意，这时看山也感慨，看水也叹息。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一个人倘若停留在人生的这一阶段，就会这山望了那山高，争强好胜，永无休止和满足的一天。

大多数人到了第二重境界就走到了人生的终点。追求一生，却始终无法达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有些人通过修行，终于把自己提升到了第三重人生境界，返璞归真，看山还是山，看水还是水。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较，无求无欲，与世无争，面对世俗之事，一笑置之。

衣食住行是人生活的最基本的需求，但是如果把这些最基本的需求当作一种仪式，当作一种向别人显摆的手段，当作生活的全部，只能算是一个活着的人，徒有一副精致的外表和粗造的皮囊。

亨利·梭罗向往极简生活，他在《瓦尔登湖》中写道：大多数的奢侈品，还有许多所谓使生活舒适的用品，非但没有必要，而且还会大大地阻碍人类的崇高向上。就奢侈和安逸而言，最富聪明才智的人，其生活反而比穷人的简单，朴素。

19世纪四五十年代，他住在美国马萨诸塞州的离康科德镇1.5英里的一处郊外，借助山林和土地湖泊，在那过着自给自足，清心寡欲，离尘隐居的生活。

想想我们自己的生活，衣柜里塞得满满当当的衣服，平时穿的也不过那一两件；客厅里摆满的沙发，却很少坐一坐；厨房里堆满了碗筷，要用的就是那一个碗和一双筷子……

尽管我们拥有了太多的东西，但真正能够用到的却很少。那些无用的东西始终占据着生活空间，就像一块食之无味扔之可惜的鸡肋，日积月累，堆积如山，成了生活中的负担。

有时候，一个人的压力和负担并不是来自外部，而是自己的欲壑难填。其实，那些你费劲九牛二虎得到的，往往只是一时的欢快。越是复杂的生活，越让自己背负更多的负担。

大道至简，人生易简。广厦万间，夜眠七尺；良田千顷，日仅三餐。不必把太多的东西带进自己的生活，简单即轻松，简单就快乐。