玛哈瑜伽 更多圣人言谈05
第十二章 更多圣人言谈（5）
圣人冥想上帝吗？
“冥想即思念，思念与遗忘是相对的。那忘记上帝的人才必须思念上帝。
圣人从不忘记上帝，正如我们从不忘记自己一样。
所以他不冥想上帝。但是，正因为他从未忘记过上帝，所以可以真正地说，他一直在冥想上帝。”
关于看见上帝
有人并未学习过圣人的教导，甚至没有了解过古代圣言，向圣人提出了一系列的问题。其中一个是：“你见过上帝吗？”
圣人温和地笑着答道：“如果有人出现在我面前说：‘我是希瓦’或‘我是罗摩’或‘我是奎师那’，我就会知道自己见过这样一个人。
但是，没有人出现在我面前，告诉我他是谁。”
答案与提问者的无知相应。上帝，即真我，是无形的，不能被看作客体。
另一次，当圣人被问及“在万物中看见上帝”，这在古代圣言中是被禁止的，他说：“看见客体并想像上帝在它们里面，是心智进程。
但这不是看见上帝，因为祂在内在。“在万物中看见上帝”的说法意思是，上帝是实相，世界在其基础上显现。
这被称为“普拉维拉帕凝视法”（pravilapa drishti）——记住多样性背后的真相，圣人推荐这个净化并增强心灵力量的方法。
为什么启示不告诉我们真我是什么？
“要找到真我，一个人所需要做的一切就是剥离非我，即身鞘。
有个人一直怀疑他自己不是人，于是去问圣人。
后者告诉他，他不是一棵树，也不是一头牛等等，这清楚地表明，他不是人之外的任何东西。
如果这个人不满意，说：‘你还没有告诉我，我是什么’，
答复将是‘你并没有被告知你不是一个人。’
如果即使那样他也看不出自己是人，那么告诉他答案也是没有用的。
所以我们也被告知我们不是什么，这样，通过消除所有那些（非我），我们会找到剩下的，真我。”
如何质询“我是谁？
方法是主观的，而非客观的；所以它不可能也不需要由另一个人展示。
有必要向任何人展示他自己房子里的道路吗？
只要求道者保持头脑安静，就足够了。”
“我是谁？”的答案。“来自头脑的答案根本不是答案。”
答案是无我状态。
什么是直接知识？
“人们想像，除了头脑的思维以外，没有意识。
因此，他们认为，唯有感官知觉是直接知识。
不过，感官对象不是不言自明的。因此感官知觉不是直接知识。
真我是不言自明的，因此真我是直接知识。
但如果人们被问到：‘难道真我不是被直接感知，没有任何媒介的吗？’他们会眨着眼不知所措，因为纯粹的‘我’不会带着形体站在他们面前。”
关于永生。
“忘记真我即是死亡。
记得真我即是生命。
你想要永生。为什么？
因为当前（在相对性中）的生活难以忍受。
为什么会这样？
因为这不是你的真实本质。
你实际上是纯粹的灵；但你将自己等同于身体，身体是头脑的投射，是被客体化的念头，而头脑反过来源自于纯粹的灵。
仅仅身体的改变并无益处，因为存在的只是小我转移到新的身体里。
生命是什么？
生命是存在，那就是你自己。
那就是真正的生命，那就是（超越时间的）永恒。
在身体里的生命是受限的生命。但你是不受限的生命。
如果‘我是身体’的观念死去，你将重新发现你的真实本质是不受限的生命。”
实相有程度之分吗？
“由于从念头中解脱的程度不同，对实相的体验可能有程度之分；但实相并没有程度之分。”
真我可能迷失吗？
有人说：“《圣经》说，灵魂可能迷失。”圣人说：“小我可能（也会）迷失，但真我从不。”
痛苦
“痛苦是由于头脑中充斥着大量不协调的念头。如果所有念头都被单一的念头取代，就不会有痛苦。
然后，甚至做者身份感和随之而来的对行为结果的期盼都会止息。”
快乐的起源
“当一念占据整个头脑，排除了所有杂念后，这一念也沉入真我，然后，真我的极乐显现为快乐。
但这显现是在喜乐鞘中的完美极乐，只有在全部身鞘都被移除之后才会实现。”
真实状态
“你的义务（或责任）就是如是存在，而非成为这个或那个。
当‘我’偏离其道时，就会说‘我是这个’，这就是自我中心主义，是无知。
当它只作为纯粹的‘我’而闪耀光芒时，它就是真我。”
二元论该受谴责吗？
“二元论在于（错误地）将真我等同于非我。不二论则停止这么做。”
