《道德经》新注（第四十一章）

上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，下笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯匠，善贷且成。

真正懂得“道”的人，一定会勉励自己从“道”而行，似懂非懂的人，就会觉“道”似有似无，将信将疑。纯粹不了解“道”的人，就会大声嘲笑，如果不被世俗之人嘲笑就不是真正的“道”。所以自古立言者有这样的说法：明白通达的“道”，看似昏暗，积极进取的“道”，看似退让，平坦整齐的“道”，看似不平。最高的“德”象虚谷一样，最纯净的“德”却象含有污垢，最广大的“德”却象美中不足，最刚键的“德”好象偷惰，它们都好像有变坏的一面，最大的方是没有棱角，最大的器物是做不出来的。最大的声音就是没有声音，最大的形象就是没有形象，“道”虽幽隐无名，但只有“道”能生养万物。

“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足为道”，上士指智慧通达的人，他们明白“道”理后，自然会遵“道”而行。中士是指那些理性的，能够接受不同思想的人，但他们的思想被先前所接受的俗规定见所束缚，自然就会表现出将信将疑，下士是指那些死守一孔之见，听不得任何不同意见的世俗之人。“道”提倡无知无识，无爱无恨，无美无丑的，而世俗之人要精明算计，争权夺利，自然会大声嘲笑。反之如果“道”与世俗同流合污，那就已经不是“道”了。

“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣”，这几句话有几层意思，第一，明白“道”理的人表现的愚昧无知，积极进取的人表现的是以退为进，一凡风顺的人表现的是坎坷不顺。第二，光明的前景往往隐藏着阴暗的角落，一味的前进往往意味着衰退，总是希望没有风险，其实风险早己产生。第三，光明是相对昏暗而讲的，进取是相对退守而说的，平坦是相对不平来说的。没有“明”，“进”，“夷”就没有“昧”，“退”，“颣”，它们是相反相成的，是可以相互转化的。

“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝”，“德”本身是含有“大，广，建”等特征。 根据反者，道之动，弱者，道之用的理论“上德若谷”就是守住空虚以待充实，以此类推，下面就是·守住污垢以待纯白，守住不足以待充足，守住偷散以待刚键。

“大方无隅，大器免成，大音稀声，大象无形。”“大”是指真正纯粹之“德”，“道”原本是不可说，不可名的，那么做为“道”的显现者“德”也是不可以被命名的。当然也就无所谓“方”，无所俏“器”，无所谓“音”，无所谓“象”，无“方”者自然沒有棱角，无“器”者自然没有用途，无“音”者自然没有声音，无“象”者自然没有形象，这里的“方与隅，器与成，音与声，象与形”都是世俗社会为区别万物，而强加于万物之上的命名。

本章老子继续用“德”来解释“反者，道之动，弱者，道之用”，既然“道”是反向运动的，那么“德”也应该符合“道”的规律，所以，表现为明中有暗，进中有退，夷中有颣。它们在不停的循环往复，真正的“德”是有缺憾的，不是完美的，这就是老子的守“弱”之道，守住缺憾就不会完美，不完美也就不会有缺憾。方大到极处就没有了棱角，器大到极点就没有了用处，音大到极点就没有声响。

最后，老子劝人们不要被现实蒙住了眼腈，真正的“道”是无知无识的，而世俗之“德”却是有名有姓的，有好有坏，有方有隅，有用无用的，而这些有名有姓的世俗之“德”正是老子极力反对的，它们就是天下大乱，人心大坏的罪魁祸首，所以老子劝人们只有回到自然纯朴的大“道”，才能够获“德”自然纯朴的生活。