小要理问答第三课：主祷文（马太福音 6:9-13） （任不寐

主祷文（马太福音6:9-13）
9所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
10愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
11我们日用的饮食，今日赐给我们。
12免我们的债，如同我们免了人的债。
13不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

今天我们来学习主祷文。如果今天我们把主祷文放在上述交叉结构中，你们是否会有新的发现呢？
11 节位于中间，就指向了“天上降下的粮”，就让我们想起“这是我的身体”，“这是我的血”，“你们拿着吃”，“你们都喝这个”……这也让我们记住主耶稣的教导：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路加福音 9:56）。“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”（约翰福音 10:10）。食物和生命的关系让所有的邪教无地自容。以基督钉十字架为中心的交叉结构中，9 与 13 节前后呼应，就成为上帝和魔鬼的对立；而魔鬼对人最大的试探就是它自己及其儿女起来演神，妄称主名，并在地上建立天国。10 与 12 节则按真理建立了神与人、人与人之间的关系；这两方面的信息都指向教会。
当 M-舍勒定义人是一个祈祷的 X 的时候，也给我们提出一个问题，人为什么需要祷告，或者说，上帝为什么要人祷告。祷告指向两个存在的事实：问题及其解决。一方面，人是有限的，会遇到问题；另一方面，人都追求问题的解决，祈求更高的能力帮助他解决问题，上帝是问题的终极解决者。不仅如此，如果人不和上帝分享他的问题，就会跟人分享他的问题，但所有人都缺乏爱心、能力和真理去解决别人的问题；更因人是罪人，罪人之间的互动常常互相败坏。但是，即使人面向神祈求帮助，也会与神处于战争状态：人要求神按自己的意思解决问题，但神有祂自己的理。于是祈祷就需要神的教导。于是我们有了主祷文。

导论：所以你们祷告，要这样说

对主祷文所教导的祷告（προσεύχομαι）让我们震惊于两大事实：
第一、教会长期以来断章取义于马太福音 6:9-13，忽视马太福音 6:1-8 与马太福音 6:1434，以及马太福音 6:9-13、马太福音 6:1-34 在马太福音 5-7 章，甚至在整卷马太福音中的位置。这种偏离会失去非常重要的信息。一方面，我们看见教会和基督徒几乎正在与主耶稣教导的祷告针锋相对。耶稣禁止人前表演性的祷告（马太福音 6:1-8），但教会的祷告表演成风。另一方面，耶稣禁止将祷告变成控告或利用祷告报复吃人自肥（马太福音 6:14-15），耶稣禁止人前自义的祷告（马太福音 6:16-18），耶稣禁止为日用饮食之外的贪欲祷告（马太福音 6:19-34）；但是，基督徒的祷告基本上都是反其道而行之：吃人自义，自私贪婪。路加福音 18:9-14 生动地让我们看见，何为神最厌弃的祷告。不仅如此，如果我们将主祷文放在整个登山宝训的语境中，甚至放在整卷马太福音的架构中，我们就能看见两个事实：第一、马太福音 6 章的主题是祷告，而马太福音 5 章的主题是律法，马太福音 7 章的主题是末世论。耶稣更严格的律法解释，将我们带入绝境；于是我们只能祷告神拯救我们。在主祷文中，也预告了基督的死而复活。耶稣的十字架应许了我们的祷告，于是我们进入教会生活，开始天路历程。但是教会不是法院，不是彼此论断，泛滥私刑和公审的丑恶舞台。我们要在教会生活中彼此相爱，将仇怨留给基督复临。与此同时，即使把主祷文放在马太福音整卷书中，我们也能看见，马太福音 5-7 章的教导，都应验在马太福音 22-24 中了，这三章经文同样论及律法、祷告和末世。当然，包括主祷文在内的登山宝训，最终应验在十字架事件上：耶稣成全了律法，耶稣复活使我们称义，耶稣升天预备祂的再来，从教会一直到新耶路撒冷从天而降。另外，应该注意主祷文与十诫的平行关系。
第二、就主祷文本身而言，我们需要注意三个基本事实。首先，主祷文实际上颠覆了所有人本主义的异教祷告，确立了神本主义的祷告方向：先求神的国和神的义。四福音书中，耶稣自己的祷告也率先垂范：以神为中心，而非以人为中心、以自己为中心。其次，人们一直忽视了主祷文中的基督和基督事件，因此请参考这篇讲章：《2015 年受难节与复活节专题：主祷文中的基督与复活》。再次，教会忽视了主祷文与教会的关系，将主祷文仅仅应用于个人祷告生活。主祷文中“我们”一词是至关重要的，这个“我们”指向会众，指向拥有一位共同的天父、一主、一洗、一信、一灵的“基督新娘”。其中“你们”（ὑμεῖς）出现 1 次；“我们”（ἡμῶν， ἡμῖν，ἡμεῖς，ἡμᾶς）出现了 9 次。忽视这 10 次重复的复数祷告主体，不仅会从改革宗和灵恩派那里滥觞出“蝗虫式群口祷告运动”，甚至在路德宗诱发与不信者一起“祷告会”的恶俗；也会离开更为基本的教会真理：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭，和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书 56:7；另参马太福音 21:13，马可福音 11:17，路加福音 19:46）。在使徒行传中，“祷告”可以作为教会或聚会崇拜的“提喻”（使徒行传 1:14，1:24，3:1，4:31，6:6，8:15，14:23，16:13，16:16， 22:17；另参哥林多前书 11:4-5；歌罗西书 4:2；帖撒罗尼迦前书 5:17，5:25，提摩太后书 2:22，犹大书 1:20 等）。我这样说当然不是反对个人祷告，更非将祷告等同于教会；只是强调，祷告是与教会紧密联系在一起的，而主祷文是教会的元首在带领教会祷告。
最后需要强调：我的主所教导的祷告是用正常的人话祷告，不是用所谓的“方言”祷告。

一、我们在天上的父

首先，祷告的对象。祷告不是冥想和自言自语。而我们祷告的对象是神，而祂是我们的天父。这意味着父神愿意垂听儿女的祷告。关于“父”，我们在使徒信经中有所讨论，此不赘言。需要强调的是马太福音 7:7-11，“7 你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8 因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。9 你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？10 求鱼，反给他蛇呢？11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”这里特别强调“父”是“天上的父”，这个天上不仅指向父神的超越性和权能，也指向天上的圣殿——主在教会中垂听我们的祷告。祷告的一切前提是：你信神，信祂是你的父。而这一点与教会真理更加密切相关：“11 经上说，凡信他的人，必不至于羞愧。12 犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。13 因为凡求告主名的，就必得救。14 然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗马书 10:11-
15）。另外，马太福音 6:9a 可以与十诫中第一条诫命平行（出埃及记 20：1-2）.

二、愿人都尊你的名为圣。

这条祷告文可以与出埃及记 20:3-7 节，或十诫中的第二诫命和第三诫命平行。人祷告面临两种最大也是最危险的试探：第一、向假神祷告；第二、妄称主名，追求像神一样，甚至吃人自义。主耶稣严严禁止了这种亵渎的祷告。
首先，原文中并没有“人”这个概念，因此这不是对每个人的吩咐，而是对“我们”的吩咐。这是对教会的教导。
其次，“你的名”(ὄνομα)。我们必须信神的名，祂的名就是“自有永有”的，就是“耶和华” （出埃及记 3:13-15）。这个“名”与“信”要求祈祷者必须顺服，祷告的第一课就是顺服。你不能利用神，你不能抗议神对祷告的处理。大部分情况下，上帝不听我们出于自己意思的祷告，这恰恰证明祂是神；祂为自己名的缘故按真理回应我们的祷告。不仅如此，这个“名”是“你的名”，不是“我的名”，不是任何假神的“名”。因此你必须按神的真理祷告，不能忘记主的名（创世记 4:26），不能张扬自己的名（创世记 11:4，11）。这也是“奉主耶稣基督的名祷告”的基本含义，当然，基督是祈祷者的中保（约翰福音 14:13-14，15:16，16:24-26）。值得强调的是，这里的“你”显示“天父”就在我们中间，而且和祈祷者形成亲密的对话关系——主在圣殿中！不仅如此，这句祷告也指向教会的扩张：“所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗．〔或作给他们施洗归于父子圣灵的名〕”（马太福音 28:19）。另外，
“你”的在场，意味着祷告与第三人的垂听和垂注无关。祷告具有屏蔽第三人和任何表演的功能。“你”在主祷文中重复出现了 4 次。
最后，“圣”（ἁγιάζω）至关重要。遗憾的是，包括路德在内，对尊主名为圣的解释都偏向了人本主义的方向。问题根本不在这个地方：无论人如何上帝的名都是圣的；问题也不在这个方面：基督徒的软弱和罪就会侮辱主的名。我们本是罪人。问题在于，基督徒是可能亵渎主名的，而最大的亵渎乃是人冒充主名；不仅不认罪，反而自以为神，自以为圣人。其实圣人都是吃人自圣的妖魔。如果把“圣”仅仅理解为道德上的圣洁，就是“蠓虫骆驼”之谬。因此这个前缀先的含义就是“分别”：一方面，你必须把天父上帝和所有假神区别出来，祂是无与伦比的（出埃及记 20:23；以赛亚书 40:25，46:5）；祂不受贿赂，只按真理和爱回应我们的祷告。天父是以色列的圣者（以赛亚书 1:4 等）。另一方面，你必须把自己和神分别出来，你不能将自己的私意强加于神。愿我们永远铭记摩西的教训：“耶和华对摩西，亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”（民数记 20:12）。

三、 愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

这条祷辞与第四诫命即安息日平行，涉及神的教会。一方面，教会就是神国的开端；另一方面，基督徒在地上如同在天上，教会是天国的殖民地（腓立比书 3:20）。而之所以如此，乃是因为教会建造在神的旨意或真理的根基上——以圣道为根基的教会才是真正的教会，才是神国的起点。因此我们也可以将这句祷告文放入交叉结构：国度-旨意-天上。当然，这句祷告也是在信靠基督的第一次来和复临（约翰福音 3:13；提摩太后书 4:18）。首先，“愿你的国降临”。一方面，这世界是魔鬼和罪恶统治的，我们另有祖国和家乡在天上（希伯来书 11:16）；另一方面，我们祷告不应求地上的事，而应求上面的事（腓立比书 3:19；歌罗西书 3:2；约翰一书 2:15-17）。这句祷告也教导我们要拥有一个“国度的观念”，反对极端的宗派主义。国度（βασιλεία）首先要有君王和国民，就是万王之王万主之主的基督，和祂的信徒。只是神国的降临有一个过程，因此请注意马太福音中耶稣关于天国、神的国的教导和几个比喻。那么神的国怎样才能降临呢？ “愿你的旨意行在地上”。旨意，θέλημα，意愿，可指向神的真理，特别是信基督进教会得永生的真理（马太福音 7:21，12:50，18:14，21:31，26:42；另参马太福音 16:23，约翰福音 6:40）。任何国度都有宪法，神国的宪法就是圣道。保罗也这样谈到神的国：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书 14:17；另参哥林多前书 4:20）。神的旨意行在地上与教会的福音使命密切相关（马太福音 28:18-20，马可福音 16:15，路加福音 24:47，使徒行传 1:8；约翰福音 20:21，21:15-17）。但教会是一场殉道（撒罗尼迦后书 1:5，提摩太后书 1:8，约翰福音 21:18-19）。因为地上有拦阻，有吃土和伤脚跟的蛇（创世记 3：14-15），教会要不断经历产难和爱情的洗礼（创世记 3:16），地上的亚当要经历劳苦和死亡（创世记 3:17-19）；地上有异教和邪教的试探——“该隐拿地里的出产为供物献给耶和华” （创世记 4:3）；“地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创世记 6:5），“世界在神面前败坏，地上满了强暴”（创世记 6:11）；地上犯罪的人类，用泥土建造巴别塔，要传扬自己的名（创世记 11:1-9）。而且地上的居民都分散了，若非真理的圣灵的工作，不能聚集（使徒行传 2:1-5）……
但是，神的国降临最大试探就是：教会成为世界的一部分。一方面，教会与世界苟合，按世界的方式建立教会，这是罗马和日内瓦共同的淫乱。另一方面，基督徒要在地上建立天国。正因为如此，上帝吩咐摩西建立会幕的时候，反复强调要按“山上的样式”建立会幕；而耶稣在彼拉多面前宣告：“我的国不在这世界上”。这两方面的经文都是在进一步解释这句祷告文：“如在天上”。保罗也这样教导：“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”（罗马书 12:2）。“天上”（οὐρανός）这个概念也与“天上的父”形成呼应关系。而副词 ὡς（as, like, even as,）则让我们看见，虽然天国已经在我们中间，虽然天路已经开始，但尚未完全——“像”不完全等于“是”。这就是末世论的真理：已经开始，尚未完全。正因为如此，我们将教会理解为天路的起点，而基督徒的成圣是一个渐渐更新的过程。不仅如此，ὡς 也可以表示时间，连接同一时间发生的两件事（马太福音 1:24，
6:12）。在教会中，天国正在降临：我们在地上崇拜，此时此刻，我们也在天上。

四、 我们日用的饮食，今日赐给我们。

我已经将这节经文特别指向基督的道成肉身和十字架事件，此不赘言。当然我们也可以按字面的意思解释，我们为日用的饮食感激祈求天父。借此我们至少可以学习如下真理。
第一、知足。我们要把自己的“物欲”限制在今日和必须的水平上，而不能妄求（路加福音 3:14；雅各布书 2:15，4:3；提摩太前书 6:8；腓立比书 4:11-12；提摩太前书 6:6；箴言 30:79，15；传道书 6:7；以西结书 45:9；哈巴谷书 2:5）。一方面，σήμερον（今天）将我们关于食物的要求限定在今天；你不要为明天和下一代求什么名利。要避免这种生命的悲剧：一直准备生活却从来没有生活过。另一方面，ἄρτος（饮食）仅仅是普普通通的面包，普通的水和面粉的混合物；ἐπιούσιος（日用的，必需的）也进一步强调饮食限于生活必需。你不能祈求满汉全席。
第二、感恩。要常常为生活感恩上帝。δίδωμι（to give）这个概念已经与恩赐相关联，只是世人从不为神的供养感恩。基督徒谢饭也是操练这种感恩之心，好与奴性分别。埃及的奴隶有一个非常吊诡的习性：“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”（民数记 11:5）。他们忘记了，即使这些埃及的食物，也是神赐给他们的；然而，奴隶只是一味地抱怨生活，即使在饱足的时候，却从不感谢赐下食物的上帝，更不会进入教会崇拜神。相反，他们会偶尔感激魔鬼和罪人以及偶像，而魔鬼和罪人往往扮演赐食物者（马太福音 4:9）：“用甘甜的乳汁将我养大”，“生我是这块土地，养我是这块土地”…… 我们要感恩，同时要教导我们自己拥有正确的感恩之心。第三、相爱。这里的祷告者和代祷者都是复数的“我们”。我们不仅要感谢上帝赐给我们自己饮食，也要帮助那些缺少衣食的弟兄姐妹。从这个角度说，主祷文也是教会的祷告。这是圣经一贯的教导：“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神”（利未记 23:22）；“你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样”（利未记 25:35）。神祝福帮助和救济别人的人（箴言 19:27，28:27）。主耶稣进一步教导教会里面要彼此相爱，好撒玛利亚人的比喻以及“新命令”都与此有关；而在马太福音中，耶稣赋予弟兄相爱以末世论的意义。初代教会充满了这种实践，就是帮助穷人，支持传道人（使徒行传 4:34，6:1-6，24:17）。
使徒也不断这样教导会众（罗马书 12:13；哥林多后书 9:12；提多书 3:13；雅各书 2:14-20；提摩太前书 5:17；加拉太书 2:10，6:6 等）。
第四、信心。这条祷文也教导我们，无论如何，天父都养活我们（诗篇 23:1）；所以我们要靠着这样的信心胜过“灾民理性”或生存恐惧导致的劳碌、贪婪与犯罪。这个意义上说，这条祷文也可与安息日关联，因为魔鬼往往使用罪人对饮食的恐慌和贪求，废弃了安息日和教会生活。当然，这样的信心并不是要人懒惰，只是反对贪婪。箴言多次多方地教导人，懒惰是罪。新约圣经更教导基督徒：六天你要作工，“若有人不肯作工，就不可吃饭”（帖撒罗尼迦后书 3:10）。

五、免我们的债，如同我们免了人的债。

我们可以把这条祷文与第五到第十诫全部链接起来。如果说前面的祷告主要涉及人与神的关系、人与饮食的关系；那么，这条祷告则涉及人与人的关系。若非靠着祷告，我们不能按真理建立与神的关系和与物质世界的关系，或者不信神，抢夺神；或者崇拜“大自然”，或者践踏和毁灭环境。而不藉着祷告，我们也不能按真理处理人际关系。人际关系首先是亲子关系、敌友关系，然后是男女关系和夫妻关系，再次是邻舍关系，涉及别人的财产、名誉和一切所有。在这些人际关系中，人最不能胜过的就是从人而来的伤害，这是只有靠着祈祷才能面对的试探。
在这方面要警惕两种高调：我自己能饶恕人；在饶恕的问题上慷人之慨。人的饶恕若不是谎言，就是恶谋；甚至会因此积蓄更大的愤怒。那些没有教会生活的人高唱宽恕，你们不要信，我们已经看见他们的丑态与恶行了。当然，那些高唱“一个也不饶恕”的鲁迅，你们不要被他的“诚实秀”所迷惑，他们只是硬着颈项的地狱之子，在等候用火焚烧。实际上他们已经在阴间了，鲁迅的另外一个名字叫西门，彼得对他说：“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传 8:23）。他们被鬼缚着，一会儿在水里，一会儿在火里。没有祷告，就没有饶恕。所谓饶恕（ἀφίημι，to send away，to forgive）就是让死死捆绑的那人那事离开，你好真正得以自由。饶恕不是道德高调和宽容表演，仅仅是“让他走”，让它滚；如同滚开坟墓前的巨石。饶恕是新生和复活的前提。神实在知道我们饶恕别人有多难，所以马太福音 6:1415 再一次重申饶恕的真理，上帝介入我们之间的恩怨，并亲自藉着圣道和圣礼带领我们胜过仇恨的试探。
当然，上帝对人间恩怨最终的解决是藉着祂儿子在十字架上的工作：所有的债都赦免了。
“债”（ὀφείλημα，ὀφειλέτης）这个概念，已经指向了十字架上的重价和赎价了（哥林多前书 6:20，7:23；马太福音 20:28，提摩太前书 2:6）。另外请注意饶恕这个字在这节经文的两次出现，但用法不同。求神饶恕我们，情态是 Imperative；而我们饶恕别人，情态是 Indicative。这并非说我们自己有饶恕人的能力，而是因为我们相信：如果我们饶恕别人，神就一定会饶恕我们；并因为这样的信心，我们祈求神赐给我们饶恕的能力。

六、不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。

这一条祷告是带领我们胜过魔鬼和它的差役。这里的两个概念都是指向魔鬼的：试探和凶恶。
首先注意试探这个字，魔鬼被称为“那试探人的”（马太福音 4:3）。πειρασμός，an experiment, attempt, trial, proving；先试探，然后论断，审判；最后则借此刺激你失控，背叛神，沦为撒旦的奴仆。这个字在马太福音出现 2 次，另外一次是马太福音 26:41，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”魔鬼总是藉着肉身（肉欲与野心）试探我们（加拉太书 4:14，提摩太前书 6:9，希伯来书 3:8，雅各布书 1:14）。在马太福音 4:1-11 节中，我们看见魔鬼试探人的三大手段，先弯曲神的话语，然后刺激人的眼目（悦人的眼目）、肉体的情欲（好作食物）和今生的骄傲（且是可喜爱的能使人有智慧）。马太福音 4:1-11 与创世记 3:1-5 以及约翰一书 2:13-17 是平行的。路加福音 8:13 强调，魔鬼试探我们的目的首先是夺去我们听信的圣道。我们要常常经历试探（使徒行传 20:19）；但我们经历的试探都是我们能承受的；神会搭救我们离开我们不能忍受的试探（哥林多前书 10:13；彼得后书 2:9；启示录 3:10）。人自己不能胜过试探，当祈求不要“遇见”（lead us not into temptation）；如果遇见就当祷告神；若非藉着祷告和教会生活，这类鬼不会离开（路加福音 20:40，46；另参马太福音 17:14-21）。魔鬼试探我们是要刺激我们得“热病”，因此圣灵吩咐我们在试炼中要喜乐（彼得前书 1:6，4:12-13；雅各书 1:2，12）。另外，我们当记得旷野中的玛撒事件（出埃及记 17:7；申命记 6:6，9:22，33:8）——魔鬼藉着肉身试探教会，引起争闹（米利巴）和分裂，夺去主与教会同在的信心，最终消灭教会。
其次，凶恶，πονηρός。这个字本是劳苦愁烦、重担艰难之意（full of labours, annoyances, hardships）；转意为邪恶、凶恶、败坏（evil, wicked，bad）。魔鬼也被称为“那恶者（” τοῦ πονηροῦ）。魔鬼试探人不是要试炼你，而是要败坏你。它出于恶意，说谎是为了杀人（约翰福音 8:44）。现在让我们藉着圣经来认识那恶者要怎样败坏我们，而我们当怎样藉着祷告求主带领我们胜过它。首先，那恶者要败坏我们的话语，使我们作假见证陷害人（马太福音 5:37）。其次，那恶者要夺去我们里面已经领受但尚未扎根、明白的神的话语（马太福音 13:19）。再次，那恶者要把貌似或弯曲过的圣道，或者传播异教、邪教的人送到教会来，像稗子一样种在我们中间，作我们的假弟兄（马太福音 13:38）。他们大多是律法主义者（哥林多后书 11:26；加拉太书 2:4）。再次，魔鬼动员世界（包括假弟兄）起来恨我们、逼迫我们，借此让我们沦为政治基督徒与世界争战；或者落荒而逃，成为异教徒逃回山林和内心，或者在教会之间窜堂漂流（约翰福音 17:14-15）。我们怎样才能脱离那恶者呢？第一、神怎样拯救我们呢？就是建立我们对祂的信心，从而放弃以恶报恶，让那恶者的火箭因我们的信心化为乌有（以弗所书 6:16；帖撒罗尼迦后书 3:3；约翰一书 2:13-14）。第二、特别要避免仇恨激动你起来成为该隐，“他是属那恶者，杀了他的兄弟”（约翰一书 3:12）。在十诫中我们已经谈到，这种杀害包括控告、诽谤、钉弟兄的十字架。第三、面对试探，要靠恒久忍耐才能脱离那恶者；特别是当全世界都卧在那恶者手下的时候，即当大家都骂你、都羞辱你，都弃绝你的时候，你必须忍受苦毒和众人的践踏，继续坚信主的同在（约翰一书 5:18-19）。祂必救你！你信吗？
“智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女”（箴言 2:16）。“你不要说，我要以恶报恶。
要等候耶和华，他必拯救你”（箴言 20:22）。
不仅如此，祷告和祈求神的拯救（ῥύομαι），这已经意味着，面对试探，我们一定不要与那恶者及其差役针锋相对。你越是聚焦试探并与之争战，那恶者就越是强大，它总是将计就计。试探的目的就是要激动我们起来迎战，正如它曾经激动大卫起来数点以色列人。所以必须注意这节经文中那个强烈的转折（ἀλλὰ！）。面对试探，我们要向希西家一样进入耶和华的殿，在那里祈祷神的拯救。

七、因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

现在的问题是，我们到底是靠着怎样的信心才能胜过试探、脱离那恶者呢？我们相信什么？我们相信“国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远”。我个人愿意将这句话归入 13 节中的祷告，而不是将之首先视为是主祷文的总结。正因为我们相信上帝在所有地方掌权，并且相信祂是荣耀的神，得胜的神，永生的神，面对试探和凶恶，我就会一无所惧。甚至暂时的苦难和身体的死亡，也不会再恐吓我们。这必胜的信心最后指向基督的复活。我信复活，因此我们一无所惧。“连死都不怕”的人，是不可战胜的。而我们之所以不怕死，乃是因为我们的主复活了，在天上和阴间都掌权。
今天我们可以重点说说荣耀（δόξα）。这个字在新约圣经中最早出现在马太福音 4：8-9，
“8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9 对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。马太福音 6:13 与马太福音 4:8-9 的连接是紧密的。一方面，魔鬼妄称它拥有权柄、国度和荣耀；它因此才具有捆绑和败坏生命的能力。但另一方面，主祷文将国度、权柄和荣耀都归给了神，这就从根本上废弃了试探，拯救我们脱离了凶恶。这个字也指向最后的审判（judgment），特别是属天的赏赐。马太福音 5:10-16 已经预告了逼迫、国度和荣耀的关系。当然，荣耀也与基督的复活密切相关，这个关系在约翰福音中启示得更为完全。马太福音 19:28 和 24:30 以及 25:31 则用荣耀强调耶稣基督的复临。基督复活了，祂得了荣耀，而且将在荣耀中降临。面对试探和凶恶，我坚信两件事。第一、主必与我同在（使徒行传 9:16，18:9-10；提摩太后书 4:17）。这位荣耀的上帝，在天上看见我经历的一切苦难，正如祂看见了殉道的司提反。第二、在我跑尽此生的时候，祂必将我归到祂的荣耀里（马太福音 16:27）。因为这种末世论的信仰，所以我在试炼和苦难中不仅不忧愁，反而有大喜乐。因为苦难是荣耀之桥。这是保罗的见证：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。“7 那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。8 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提摩太后书 4:7-
8）。
最后让我们感谢主赐给我们主祷文。不存在谁配不配祷告的问题，上帝吩咐每一位儿女都应该向祂祷告。但确实存在祷告本身配不配垂听的问题——如果你按自己的意思祷告，这样的祷告根本不是圣经说的祷告。另外，旧约圣经中祷告一词主要是ָּםָּ יקק,这个字的基本含义是“中保”、代祷（to intervene, interpose, pray；创世记 20:7）。因此，ָּםָּ יקק也是预表基督的。基督在天上为我们祷告，我们奉基督的名祷告，我们按基督教导的主祷文祷告。愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。阿门。