文殊菩萨的剑

《瑜伽师地论》中说：“谓为趣增上心而修净戒，名增上戒学。为趣增上慧而修定心，名增上心学。为趣烦恼断而修智见，名增上慧学。”也就是说，学戒律是为了修禅定，修禅定是为了引发智慧，修智慧是为了什么呢？断烦恼！也就是止息种种无明染污与忧悲苦恼，这是“解脱生死”的根本，也是“成佛度众生”的基础。

所谓“勤修戒定慧三学”，其目的也正是“熄灭贪嗔痴三毒”。修行的目标与尺度，并不在一个人外在表现出有多少财富、有多少才华、担任什么职务，而在于内心的“贪嗔痴”断除了多少。在修行的道路上，不论是独自专修还是为大众服务，福慧增长的标志也正是烦恼的断除。不仅因为修慧的当下就能调伏内心，也因为修福的当下能够对治狭小的心量和傲慢懒惰的恶习。

我们常常看到象征智慧的文殊菩萨的造像，手持一柄宝剑，正是透露了这个窍诀——《佛说如幻三昧经》中有一个故事记载了文殊菩萨的利剑。

文殊的宝剑

当五百善根成熟的菩萨成就了四禅，开发了五神通之时，回忆起自己宿世的事，想起自己曾经逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺种种罪业，深生忧悔，常不离心，不能证入涅槃。这时候，文殊师利菩萨突然从座位中起身，偏袒右肩，大家都以为他要去礼佛请法，哪晓得他竟然手持宝剑，直逼如来而去。

眼看文殊菩萨就要犯下逆罪，佛陀安详地告慰文殊菩萨：“汝住汝住。不应造逆罪，应以善害我。所以者何？皆从心发，因心生害。心已起顷，便成为杀。”这时候，在场的菩萨受到启发，反观自己的内心，想到一切法都如幻如化，所谓的父母、佛法，杀业与苦报，都没有一个实在的作者与承受者，因为自己贪着自身才堕入了颠倒妄想。又何必执着于一个恒常不变的“我相”呢？五百菩萨心下亘然，证入了无生法忍。

  所谓“罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。文殊菩萨以这一出“仗剑杀佛”的情景剧，和佛陀一起启发大众“当以善害”，也就是照知宿罪皆如幻化，一切法空无实性，念念观空，所有的忧悲苦恼就自然烟消云散。佛法对现实人生与有情的心理有着最为切实的关怀，不仅观照到人生的本质是苦，更觉知到苦的本质就是空。以般若的利剑犀利地断除一切纷繁的幻象，无量烦恼尽得销灭，即得大自在，大解脱，大涅槃。

不过也有人会说，既然一切皆空，何不今朝有酒今朝乐，人生得意须尽欢？其实，这并不是没有执着，而是在随顺自己的烦恼，对贪嗔的习气有着更为难以放下的缠缚，又怎能战胜自己对世间幻象的执念呢？我们常常念诵“四弘誓愿”——“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。

学法、度众生、成佛侧重于“增益”，而断烦恼则侧重于“止息”，正是因为这种“止息”的力量，才让我们的精进有力量、有方向、有下手处。否则，我们就会成为佛法的收藏家，理论的堆砌和忙碌的奉献反而会增长我们的名利心与对自我的贪爱，错把烦恼当功德，离成佛度众生却转加遥远。

智慧的剑

在佛陀的时代，有一位比丘，他陷入了深深的沮丧，因为他修行了很长的时间，可是无法证得圣果，同时觉得还俗是件羞耻的事，竟然想到了自行结束生命。他就把手放进装有毒蛇的罐子，但罐中的蛇没有咬他，这是他以前的善业保护他的缘故。后来，他又拿刀片企图割喉自杀，但当他把刀片放在喉咙的时候，他回想起自己今生做为一位比丘，在修行时所证得的清净时，他的身心充满了喜悦。凭借着这份喜悦，他将心念专注于智慧的培养，就在这时，断除了种种烦恼，证得阿罗汉果。他回到精舍时，其他比丘问他去那里了？他回答说他企图结束自己的生命，他们又问他，既然如此，他现在怎么又在这里呢？

“我本想用这把刀子割喉咙，但我现在已经用智慧的剑斩除所有的烦恼。”

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敬请常念南无阿弥陀佛

一切重罪悉解脱