同于道——读《道德经》第二十三章

原文：

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于他人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

译文：

无言才能合于自然的道体。所以狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天，兴起风雨的天地，尚不能长久，何况渺小的人类呢？

烦人立身处世，应以自然的道体为法，是的应该还他一个是，非的应该还他一个非。所以从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。

因此，得到道的，道也乐于得到他；得到德的，德也乐于得到他；同于失道失德的，就会得到失败失德的结果。为政者的诚信不足，人民自然不会信任他。

引语：

人的嘴巴除了满足饱食的欲望之外，最主要的就是表达和交流的功能——说话。

老子经常教诲说，要少说话——“希言”。少说话，不是不说话；并且在老子那里，告诫少说话的这个人也是有所指的。指的是说谁呢？为政当局。这样看来，“希言”的深层意含有浓浓的政治哲学的意味。“希言”就是不施加或者说尽量少施加政令。

《老子》第五章说:“多言数穷”。“多言”就是政令烦多苛责，不合乎人的自然天性。“希言”，少说话，也就是老子一再强调的“行不言之教”。“不言”，同样也不是一句话也不说，如果是这样的话就太死板了，不合乎老子思想的本旨。“希言”、“不言”，最关键的还是要合于自然而然的大道，追求“清净”、“无为”的思想境界。

老子的话总是让人在犀利中感到亲切。犀利，是因为老子道出了人性、人生、社会和政治领域里的真义，直透底里，不容分说；亲切，在来自于老子借助于具体意象的表达方式。狂风疾雨，想必一定会发出大大的声响，让人心悸，让人不安。严刑峻法和暴政号令不就给人这种感觉吗？老子说，狂风大作，暴雨瓢泼，根本不会长久。由此，无论做什么事情，都不得走极端，高调行事，单一方向走到黑。即便是做的是大好事，也要考虑道诸多方面的因素，不可强行推动，不可一意孤行，更不得逆天逆民而动。