从来不乡愿的世尊如来──逼到六师外道跳河自尽
从来不乡愿的世尊如来──逼到六师外道跳河自尽
然而，如来要给予众生究竟的利益安乐而非乡愿，佛陀于印度的六大城追着外道【注3】，予以无情地痛斥，这才是佛陀救护众生法身慧命的广大慈悲。
然而，有人了解佛陀是如此身体力行来破斥外道后，他还是如是虚假地申述说：佛陀“不排斥，不否定别人”。误以为即使在法义上评断别人，这样还是不圆融。如此乡愿之出家僧人，真令人慨叹！
历史上的 如来破斥著名的六师外道，最后让他们自觉难以面对世人而跳河自尽【注4】，难道以如来的广大神通力，会不清楚一直破斥这些人，最终一定会断送他们的性命吗？然而佛陀还是继续破斥，这就是从不乡愿、从无妇人之仁的佛陀，唯有如此才能救护众生的法身慧命。
【注3：参见昙无谶译，《大般涅槃经》卷 29-30。叙说佛世尊追逐六师外道于王舍城、舍卫国（舍卫城）、婆枳多城、毘舍离、波罗奈城、瞻婆大城等六大城，后来六师外道奔走至于拘尸那城这一小城，没有想到佛陀也到这里。关于六师，还有《大方便佛报恩经》卷 3〈论议品第 5〉：“尔时，六师作是念：“复何因缘，有此宝塔？若有人来问我者，而我不知。若不知者，云何‘复名一切知见’？”复作是念：“瞿昙何不速为大众敷演斯事？””（《大正藏》册 3，页 137，下 7-10）也就是说，自称了解一切诸法的六师，心里面也想要佛陀赶快解开谜底。 】
【注4《贤愚经》卷 2〈降六师品第 14〉：“佛徐申臂，以手接座，欻有大声，如象鸣吼，应时即有五大神鬼，摧灭挽拽，六师高座，金刚密迹，捉金刚杵，杵头出火，举拟六师，六师惊怖奔突而走，惭此重辱，投河而死。六师徒类，九亿人众，皆来归佛，求为弟子，佛言：“善来！比丘！”须发自落，法衣在身，皆成沙门；佛为说法，示其法要，漏尽结解，悉得罗汉。”（《大正藏》册 4，页 363，上 3-11）。《菩萨本生鬘论》卷 2：“是时，如来舒金色臂，以手按座，欻然有声，如象王吼，应时即有五大药叉，摧坏挽拽六师之座，密迹金刚杵头出火，举拟六师，惊怖奔走，惭此重辱，溺水而死。六师徒属九万人众，皆归依佛，愿为弟子，佛言：“善来！”须发自落，成沙门相，证罗汉果。”（《大正藏》册 3，页 336，中 1-7）关于外道投水，可见《舍利弗问经》卷 1，其中谈到舍利弗来问佛，为什么眼看着外道投水，而不肯相救呢？卷 1：“佛言：“大智！汝能为诸未通达者，问斯诚要。输丽外道于无量世中，积习邪见，誓障正法；往昔灯明佛时，我行菩萨道，遇一村落，人多疠病，死者纵横，我采众药随宜救济皆得除愈。其中一人名曰不戴（吴音），是梵志学，自负多能，不肯信服。临欲终时，方复求我，我语之云：‘汝先可治，与药不取；今将气尽，方复有求；如汝即时，非药能治。’不戴曰：‘我今不能复判优劣，愿未来世，共决胜负；我若负者，当杀身，求生为汝弟子；汝若不如，为我走使。’时，我报云：‘善哉！善哉！’故今生此土与我相值，临终善熟，共契所会，发言失据，耻其眷属，投水自害，身虽死亡，心发善故，生我法中，有胜进故，我不救也。”（《大正藏》册 24，页 901，中 10-23）所以，虽然投水而亡，却能够因此而生起惭愧，发起善心，希望来生成为佛弟子，由于有这样的善因缘，所以，佛并没有救他。】
今日有这么多的经典，都证明了一点：如来不但否定邪见人，更是大力破斥邪见，将这些外道见全盘否定。
有的人又想：“所以如此，那是因为外道没有在佛法中出家，所以遭受到如来这样犀利的批判；只要他们一在佛门中出家，佛陀就会慈悲对待，因为僧赞僧……。”
痛责到无有一点余地的佛陀──以“汝愚痴人”作为专用语的如来
然而，史实却是大相迳庭，佛陀座下的弟子，只要有邪见遭受举发，一样被叫过来，佛陀仍然毫不留情地予以痛责，专用语就是“汝愚痴人”以及“汝等痴人”，在大庭广众之中诃斥，完全不留一点点余地让这弟子还有一点点颜面可以在僧团中作人【注5】，务必要这种弟子舍弃邪见，哪里像是乡愿者所想的“假圆融”和所想像的“僧赞僧”？举发的比丘，反而因此能解除这问题比丘的邪见，这样才是真正的同修道侣。佛世时，这些举发的事件在在皆有【注6】。
【注5《中阿含经》卷 54〈大品第 2〉：世尊诃曰：“阿梨吒！汝云何知我如是说法？汝从何口，闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶！汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答！”（《大正藏》册 1，页 763，下 8-12）这一段话，是当有人举发这阿梨吒有邪见，佛陀便召唤过来，问清楚后，便是予以苛责，“汝愚痴人”的用语非常的犀利，完全没有打算让这位比丘有任何一丁点的下台阶，或可以找回一点点的自尊的机会，从头毫无冷场地猛力苛责：“阿梨吒！你是如何知道我是这样的说法？你从谁的嘴巴听过我有这样的说法？你这个愚痴人！我从来没有如是说，是你从头到尾就是这样说！你这个愚痴人！当初听闻诸比丘共同诃责你时，你就应该如法回答！”所以，如来有“僧赞僧”吗？为何语调如此激烈？为何口气如此咄咄逼人？还要挂上两次的“汝愚痴人”？怕大众不知道这阿梨吒是愚痴人吗？】
【注6《中阿含经》卷 51〈大品第 2〉：世尊呵阿湿贝⋅弗那婆修比丘：“汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口，闻知如是说法？汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持！汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答！”（《大正藏》册 1，页 750，下 2-6）被举发的下场通常都很“惨”，简直是被说到“体无完肤”；所以，佛世时的“恶见”哪里可以如意地在僧团中“流布”？随时就等着被举发，等着被世尊召见而于众人面前痛加谴责，因此，谁敢跟天借胆，一直抱持不正见呢？另外一则是《中阿含经》卷 54〈大品第 2〉：世尊呵曰：“荼帝！汝云何知我如是说法？汝从何口，闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶！汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答。”（《大正藏》册 1，页 767，上 12-15）因此，这就是僧众之间互相去除彼此的不正见，所以会到如来处来举发，必然是已经说了无效，最后只好跟世尊说当天的情境如何，又是什么不正确的话语出现。】
如来于恶见必举必责毫不宽待
旁观而不发一语表达正义者也是被大力诃责即使是当场有比丘有邪见，不用人举发，世尊也是直接大声痛斥；例如当初舍利弗(舍梨子)说法时，乌陀夷一直出言扰乱，将舍利弗所说的话予以更改；如是多次后，舍利弗决定默然。
这时，世尊便问清楚乌陀夷的意思，然后就予以严厉地诃责。而且诃责完毕之后，连阿难尊者也被一起诃责，因为他没有立即站出来为舍利弗说话，罪名是“放任上尊比丘被如是愚痴人所诘问”，认定这样漠不关心的举动是“毫无慈心”，因此也是被 如来以“汝愚痴人”予以痛责【注7】。所以，如来哪里有半点的客气，诃责邪见的时候，是如此的严厉，根本是直接让比丘下不了台，颜面尽失；这样直截了当地止息大众的恶见，哪里有一分的客气可说？
【注7《中阿含经》卷 5〈舍梨子相应品第 3〉：世尊面诃乌陀夷曰：“汝愚痴人！盲无有目！以何等故论甚深阿毘昙！”于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思。世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难曰：“上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故纵而不捡？汝愚痴人！无有慈心，舍背上尊名德长老！”（《大正藏》册 1，页 450，上 17-23）所以，世尊对于谁要在祂面前乱说话，是予以非常难堪的诃责，是直接说：“你这个愚痴人！你这眼睛瞎了的盲人！你有什么资格来论说这甚深的阿毘昙论！”诃责完了之后，再来诃责旁边的侍者阿难尊者：“当上尊长老被这样的人所诘语时，你为什么在旁边事不关己，不站出来说句话，来将道理说个分明？你这个愚痴人！这么没有慈悲心，竟然胆敢舍弃上尊长老！”所以，还不只是不能随便说话，除了说错了会被诃责到满头包，被指为没有修持，没有资格来谈论佛法甚深之理；而且，如果在旁边漠不关己，不置可否，也会被痛斥为没有慈悲心。所以如果还有人以为：“就算是我说的法义错了又怎样？”一副无所谓的态度，还说现代的风凉话：“佛法啊！各说各的，你说你的，我说我的，何必批评呢？”铁定在佛世当年的教团很难熬过一年、半载，最后一定是早早还俗。因为当佛陀问清楚他的法义上的错误后，接下来会放过他吗？当头给他们的一顿排头说“汝愚痴人”、“汝等痴人”，哪里会不批评他呢！】
