从《天道》看道家文化

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《天道》这部剧相信大家都不陌生，由王志文、左小青主演，2008年一经上映，迅速引发了全国范围的轰动。关于救主文化、公平正义、道德价值、宗教信仰的讨论，一直经久不衰，令我们陷入对宇宙、自然、社会、人生的沉思之中。豆瓣评分更是高达9.2分，被网友评为神作。

这部电视剧改编自小说《遥远的救世主》，是2005年出版的长篇小说，作者是豆豆。讲述了年轻的女警官芮小丹通过朋友结识了商界怪才丁元英，丁元英异于常人的性格和才华深深吸引着芮小丹。借由对音乐的热爱，两人情感迅速升温，成为一对恋人。在古城中，他们结识了几个音响发烧友，希望丁元英能够帮助自己的老家脱贫。而芮小丹也希望丁元英用自己的智慧，在这个极度贫困的农村写一个神话，作为给她的礼物。

丁元英答应了芮小丹的请求，带领几个发烧友给音响市场带来巨变的同时，生动的演绎了所谓“道法自然，如来”的天道。

从始至终，丁元英作为该剧的绝对主角，一直扮演着神一样的角色，居高临下的俯视着万民，用一个扶贫做局，一石激起千层浪。

一个给爱人芮警官的礼物，却以芮警官的自杀作为结束。

一个没有私心的人以商业做局，以法律和文化做靶，以人性为棋局，全凭剧中人自己觉悟，迎来各自不同的结局。

最终，他送给爱人芮小丹的礼物完成的时候，发现收礼的人却已不在身边。只是万万没有想到的是，原来也有自己难以脱离的天道。

书中、剧中频频提到了两个字：天道。究竟什么是道？他与影响我们中国民族几千年的道家文化有什么渊源？笔者斗胆从几个方面分析一下它们之间的关系。

强势文化造就强者，弱势文化造就弱者。封建文化的土壤，又何谈真正的民主。法律保障现代企业制度下的人权，可是血汗工厂出身的农民和个体工商户却以不要命的落后方式来生产，又何来的公平竞争。

这一招杀富济贫，杀掉了一个优质的民族品牌，补给了文化经济更落后的生存更残酷的人。什么是善，什么是恶。什么是公平，又什么是正义。

什么是道？《老子》有云，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆 ，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰：道。

这属于我国古代唯物主义的范畴，根据周行不殆的天地之理，道即是规律。格物致知的真谛，就是研究规律。

可是规律却是有条件的。人真能等同了天道吗？代天行道符合人求道证道的路径吗？答案是否定的。

人可以按照天的逻辑办事，四时更迭，从孕育到萌芽到成熟到衰老到死亡，各有其阶段。春不做秋事，即是合乎规律。而格局越大，影响力也越大，仿佛代行了天道。

然而道有三千，为人所不能求。天是操盘手，人是棋子。天可以用表象迷惑人的心智，进而改变人的命理和气运，可以随时随地的增加变数，而此变数为遥远彼之变数的呼应。

山川自然，物质文化皆在其中。只有天可以做平衡，所谓道法无情。佛家所谓因果，道家所谓有物混成，先天地生，一生二，二生三，其实非前世今生，而是能量守恒。天可做运算，而棋子却不行，以棋子的眼光很容易陷入类似丁元英棋局内的人和他之间的不对等的关系，诱之以利，所谓以贪制贪，以幻制幻。

每每读圣人之言，便从中读出悲悯。人力弱小，普通人宛若蝼蚁。为了更好的壮大人族力量，做好资源分配，孔子主张修人事，敬鬼神而远之。赋予本无意义本无结果的人生以建功立业的价值。

至于后续沦为意识形态，国家的统治工具，乃是后话。君主是封建时代产物，是相对有效的管理方式，也是自然竞争选出来的代言人。饶是君主，也应该顺天而为。

老子认为无为而治，人应当以道德改变自己的气运。庄子给人提出逍遥自然的价值观。王阳明提出致良知，都是解人心中的执念。本来是草木，何来逆时而为。逆时而为，又何来人间所谓的成功与否。

《易经》讲最好的卦象是无咎，即是提醒为人须谨慎，不偏不倚。也是中庸之道。

草木须怀感恩之心，感谢天地的生育，努力生长好，不枉费历人间一世。从虚无中自己寻找出积极的道理。

修道大成者，修出人的真善美来，悲悯的看待众生，待人以礼，则还之以礼；待人以恶，则受之以恶。将一颗心交出去，由天做衡量。方为真正的公平。

性格即命运，每个人生下来性格不同，优势弱势也不同。感知不同，养成的善恶观念也不同。丁元英苦修而悟，芮小丹则自成天然。芮小丹不是承受不了后果而自杀，那样反倒是境界低了，而是根据自己的价值活法从容的接受自己的最终命运。一句她是警察。也便是了。无所谓高贵，荣誉，只是应该如此，将生死也看淡了。

剧中丁元英是执棋者，一开始以无心无利做局，需要极大的定性和格局，看似毫发无伤，却永失我爱。

这个世界根本没有救世主，也是《遥远的救世主》作者批判的救主文化，能救自己只有自己。换句话说，只有悟到了那个阶段，按照现实的条件和规律办事，才有能力避免欲念的牵引，主宰自己的命运。有所舍，才有所得。能承受多大的诋毁，才能享受多大的赞美。无关乎法律道德宗教等。

丁元英也不是救世主，他也要接受上天公平的安排。五台山这段，悟道参禅，只求心安。最后芮小丹死，不知丁元英能否真的心安。这，便是天的决断。

看了《天道》里面有句话印象很深，人要做极淡极淡的茶，如此方能品出一个人的高贵。

高贵的人，懂得慈悲。大公即大私，大善即大恶，奉献才会真正的收获。所谓大志戏功名，海斗量福祸。有了分辨，便有了善恶，有了选择，便有了结果。种善得善，种恶得恶，平常心对待，人生犹如游戏，不要玩不起，安之若命，看淡就好。

《天道》里讲女人是形式逻辑的典范，辩证逻辑的障碍。天道说到底是柴米油盐，人道说到底是人的感情。

人生相遇难得，唯有真诚，才会遇到真正的爱，可渡千难万难。若是无爱，则享受不到人间之爱。更蠢者，执着于与天斗，与人斗，终伤几身。

觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。

无圆无不圆，无满无不满。亦无是名究竟圆满。

道法如来不可思议，即非文化：善恶本有人相我相众生相，既是文化。

从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

何谓如来？如来是释迦牟尼的十种称号之一，“如来”即如实之道而来、开释真理的人，通常是佛的自称。“道法如来”是佛教教义的一种，是客观唯心主义的范畴。

而道家认为“人法天，天法道，道法自然”。救主即神，而神是超自然的，是宗教神话中认为具有人格和意识的客观存在。世上真有救主吗？答案一定是否定的。我们常常把超出我们理解范畴的事物交于神来操控，本质上是一种主观上的臆测，是脱离实际的。

道法如来还是道法自然？之前我们常常把二者相混淆。两者有根本的区别和对立。是唯心主义与唯物主义的交锋。

我们常常说中国人没有宗教信仰。中国人只相信自己。

我们甚至为自己的本土宗教——道教的发展竟然不如佛教基督教在中国的流传性广感到有些失落。

其实，大可不必。道教之所以发展有限，是因为它只是继承了部分传统的道家文化，后来增加了宗教性的创作和供奉一些神灵以祈求太平。道教，是宗教的一种。其实与根本性的唯物主义的道家思想，已然有了很大的差异。

我们之所以不信宗教，是我们中华民族几千年来继承下来的文化赋予我们的底气。从传说中伏羲氏一画开天工、女娲氏造人，到周文王推演周易，我们骨子里是阴阳相生的道家思想在流淌。

道，不以人的意志为转移。

而《道德经》特别指出，修德契合天道的道理。修行道德，胸怀宽恕。认知越高，行为越合乎规律，慈悲越大，格局就越大。则，所谓“吾心即是宇宙”，吾心亦是道理。其实，背后依然是道的运行规律使然。

中华民族文化最优秀的部分，就是解放了人，在其他民族文化中，神的地位是神圣的，不可动摇的。甚至为了取悦神，不惜献祭人类的生命。他们认为神是万能的，不可战争的，而在我们的价值体系中，人不再是天的奴隶，甚至天人合一。我们神话中的神的形象，都是和人一模一样。我们的祖先，也深信天垂象的道理。由此，演化天文、历法、开发农业、治理山川等。

它激励一代代的人，积极作为，以高尚人格作为人接近神的目标，提供了与天相抗衡的力量。是率先打破盲目神崇拜的文化的智慧民族，是一种人道主义为核心的崇尚和平和人性解放的启蒙意识，是华夏子孙传承下来的勤劳善良的民族基因，更是我们中华民族天行健，君子以自强不息的民族精神的起源。

这是先知赐予的多珍贵的礼物。

也是我们中国作为四大文明古国，我们的中华文化得以自信骄傲的屹立于世界民族之林的根本原因。

道家思想之深邃，道家经典的精深，值得每一位中国人仔细品读。在阅读中了解我们的文化，在阅读中解开人性和天理的密码。

我们执着于天道，即是执着于对于宇宙规律的探索。我们希望人类能够更好的了解和利用规律，我们笃信有一天能够拥有接近于“神”的力量，不再受制于天的压制，不再因为自身种族的无知而在自然的伟力面前无所适从，我们盼望着有朝一日可以掌握宇宙空间的奥秘，主宰自己的命运。

道有三千，或有一天，人亦可知。

希望人类文明保持好奇，保持对于天道的探索，也希望人类文明能够时时反省自身，大胆探索，小心求证。

人类文明永不陨落。（慎独慎独）