这本书是关于

一个农夫在临死时思考的生死问题，他叫吉恩。

他的中心观点是，人死后会回到自然界的循环中，生生不息。

如果你觉得还有点兴趣，就可以继续读下去。

永恒与更新

作为天主教徒，吉恩小时候曾相信人死后会去天堂或者地狱。他觉得，人总有可能一不留神犯了错，如果过错太多，死后便要下地狱。但是人生只有百年，而下地狱后却要接受永恒的折磨。这无论怎么想，都让吉恩觉得可怖和不可思议。

所以，他认为永恒其实存在于无常之中。

比如说在牧场上，今年的草枯萎了，明年的会再长起来。虽然明年的和今年的已经不是同一批，但后者为前者提供了养料。牧场不是永久地存在，它的前身也许是荒漠，又也许是古战场。真正的永恒不是一成不变的，而是什么都在变化。

“自然界里，没有什么会真正死去。各种形式的生命体都在自我更新。相比‘死亡’，‘更新’才是最适合用于描述生命进程的词。”

那么人呢？如果自然里的一切就和牧场一样永远在变化着，为什么唯独人可以长久地存在？很显然，我们也会死亡。 

吉恩的农夫哲学并不高明，他自己也说，他以为悟得了独一无二的生命真谛，却没发现早在很多个世纪以前，人们就已经洞晓。只不过，对于生的贪恋使人们不愿意面对真相，而是穷尽一切办法追寻永生（宗教和科学在这方面未为不是目标一致）。

我们属于这个自然。我们是世界上最高级的生物，但我们还是自然的一份子。我们没有可能逃脱自然规则，在所有的事物都在循环生息时，保留我们这具肉身上千年。那实在是太可怕了。

我们会死，死去以后我们会滋养大地，我们会流窜到世界的每一个角落，哪里都有我们，我们永恒地存在。

这番话其实是老生常谈，它的核心思想不过是，我们会归于尘土。理性的我们都知道这个道理，但是在情感上，有多少人会真正地相信呢？

癌症与死亡

曾经的吉恩倒也不是这么悠闲地思考人生的。直到有一天他被告知患了癌症。

就像我们都喜欢在事到临头了才慌忙开始准备一样。吉恩也是在患上癌症命不久矣的情况下开始思考死亡的。其实也可以说这种思考有点临时抱佛脚，毕竟在恐慌和遗憾中死去谁也不喜欢。

但他还是做到了，他看清了死亡是另一种重生。

也许我们也要面临这一天，不管你现在信什么，到了我们离开人世的那一天，我们需要立即给自己找一个“永恒”的借口。升上天堂也好，转世也好，“更新”也好。

是的，不管以什么形式，只要我们能永恒就好了。只能说，后者可能更贴近生命的真相。

如何看待亲人离世？

能够接受自己的死亡是一回事，能够接受亲人的死亡是另外一回事。

即使是能够看淡生死的人，在感受到葬礼的阴沉气氛之后也会觉得，死亡不是什么好事。我们的亲人离世了，如果不为此而悲痛，仿佛是对他们的不尊敬。

但是换一种角度来思考？他们已经进入下一个旅程，我们悲痛的，只是自己再也见不到他们，感受到他们的爱与关怀了而已。而已经离去的人，已经没有这种感受了。

这里面似乎有种庄子击缶的意味。

吉恩在母亲离世后也沉浸在悲痛中不可自拔，但是有一天，当他走到母亲的坟墓上，看到了一对双领鸻，那是母亲最爱的鸟。

“它向我发起了进攻，却在距我一臂之遥的地方停了下来，好像是气得跺脚，那样子和母亲过去生气时一模一样。我不由自主放声笑了起来，笑声打破墓地的宁静，回荡在空中。

我的孩子们陪着我，却搞不清状况。他们只看见一只鸟和草里的三只鸟蛋，而我却看到了母亲的精神，呼啸着保卫天地万物，把她的坟墓也变成了绿色的生命摇篮。”

大概他觉得母亲变成了双领鸻了吧，又或者只是冥冥之中的一种感应。仿佛被永久地埋在地下并不是什么舒适的事情，回归到自然之中，让自己成为养料、元素，不是更好的一种选择么？

母亲她没有消失，她就在这里。

吉恩的生死哲学并不神秘，他自己说：“园丁和农夫要比其他人更容易接受死亡。每天，我们都在帮助动植物生命的诞生，又在帮助它们结束生命。我们对食物链上的事儿习以为常……我们懂得，大自然的一切都处于不断变化之中。”

他使用的方法是放低自己，向其他生命学习。既然它们甘于成为自然界的一份子，在食物链的某一段安然生活，接受无常带给它们的命运，那我们也应该如此，并学会乐在当下。

这未免不是一种生活的哲学。

愿你我修行圆满。

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