解读“知行合一”

阳明先生在龙场悟道，提出了："圣人之道，吾性自足。"那紧接一个问题产生了，那就如何成为圣人？他在总结古人智慧基础之上，提出了“知行合一”。空想和盲动，不仅是明朝的社会问题，也是人类社会共同、长期存在的严重社会问题。

针对这种社会病，阳明先生提出知行合一，要让世人把心中的良知和自身的行动统一起来，用本心（良知）指导行为。

“知行合一”是阳明哲学中非常核心的命题之一。如果把知行合一理解为理论与实践的统一，或者说理论与实践不可分离。这样的认识，只能算是一种非常肤浅的理解了。

在阳明哲学中，真正的“知”，里面必然包含了“行”，真正的“行”，里面必然也包含了“知”。王阳明先生说："今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。"

在"致良知"时，最大的障碍就是自我的私欲。大多数人之所以不能克服自己的弱点，就是因为在不良的意念发动时，没有痛下克己之功，导致姑息养奸，最终以失败收场。

而阳明先生洞悉了这看似微小的一个问题，祭出了突破自我的最有力的武器——知行合一。要人在一念发动处下功夫，将不善之行扼杀于萌芽之时。

对于知行关系，阳明先生指出：“行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行。知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”知行合一的本质是“知行本一”或“知行一体”。

他认为，“知行原是两个字说一个工夫。”所谓知行，说到底只是一件事，就是做到“致良知”。而“天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”阳明先生提出了“心即理”，伴随着提出了“知行合一”，晚年又提出了“致良知”。

这些主张其实都围绕一个宗旨，那就是要彻底清除潜伏在人心中的不善之念。阳明先生的知行合一，这个观点非常有见地，就如一根圆木从山上滚下来，如果在圆木将动未动之时就觉察到了，马上采取行动，在它还未动时就出手制止，这时仅用很小力量就能圆木止住。

对付我们的念头亦复如是。

《大学》里所说的：“如好好色，如恶恶臭”。阳明先生说：“见好色属知，好好色属行”，“闻恶臭属知，恶恶臭属行。”

你看见一个美女，觉得她美，这就是知；随即动了一念喜欢之心，这就是行。你闻到一股臭味，觉得它臭，这就是知；随即动了一念厌恶之心，这就是行。也就是说，人的一切起心动念都是知，也都是行。

换言之，“知”是内在的行动，“行”就是外化的观念。二者是一而二，二而一的，知和行其实同为一个心体的两面。所以在阳明先生那里，根本找不到一个没有行动的“知"，也找不到一个没有观念的"行"。这才是知和行的真实本质，也才是知行合一的真正内涵。

台湾某先生一生研习王阳明心学，最后总结为两句话："穷理于事物始生之处，研几在心意初动之时。"

晚清理学家倭仁传授给曾国藩一个修身要诀：研几。何谓研几？即穷究精微之理。

通俗地说，就是认真地对待瞬间的念头和细微的小事，然后用于修身治国平天下。

心猿意马，当妄念生起时，悠闲地、静静地看着它们，思绪来了既不欢迎，去了也不留恋，任由它们在那里折腾。如同古人所说的："宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。"

当你不去将自己的主观意识强加于思绪上时，你会发现，尽管各种念头还在那里起伏着，但用不着你去驱赶，它们就像一个个来去匆匆的过客，来了自然会去。心灵自然能"应物无穷，无有滞碍。"

如同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。

同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消失到哪里去？回到心。不怕念起，只怕觉迟。念头一起，良知立刻觉照，觉之即无。恶念没有了，就是真正的从根本上解决问题。

良知具有觉照功能，随他多少邪恶枉念，这里一觉，都自消融。就好像光明一旦出现，黑暗就融入光明之中了。因为在光明世界里，黑暗中的问题根本不存在。

我们在待人接物和的每一个当下（念头），时刻保持良知在场。换言之，就是要对自己的所思所想、所言所行始终保持了了分明的观照和觉知——是者知其为是，非者知其为非，然后行其所当行，止其所当止。这就是知行合一。