那一刻人们一起面对了它！

 一起面对死亡！

  我们一起面对死亡，虽然说着让人厌恶，谁想不一起也没关系，面对的终究要面对。

都说面对死亡好好的活下去， 人间疾苦，悲欢离合，是这一切造就了此时此刻的每一个人，意识到自己还活着，感受到还有时空运转，还有情感，还有牵绊。 我，百感交集。

   这是一件让人痛心的事，大家都在祈祷，是真心的祈祷，人们也都在努力的等待奇迹，内心却已经无比伤感，痛心，面对死亡我们还是如此脆弱，如此无力，也只能祈祷，希望，宁愿相信那些美好的假象，这种脆弱让每个人破防。我们在相同的痛苦中，我们想象面对死亡的痛苦，万种可能中的必然，我们把人拥有的一切情感都倾注在那两分钟中，期盼万物安好。

    真正的死亡是自己的。

   我们开始搜集这些人的故事，都是人间平凡，却用这样的方式让众人认识，每个人的牵挂都是在接近这痛心的死亡。我们无法想象自己会怎么面对，馆长一直在思考，也希望有一天能有个奇迹，虽然这个奇迹出现希望渺茫，即便出现了又会引来更多问题，但是探索和思考的过程就是生命本身吧。

   那个没有到来的，一个吻，一个拥抱，一部电影，一段音乐，一件艺术品，一次告别。在这些都没有到来的时候那个等待的心情接近死亡的感受，以现有的感知能力我们只有这些，濒死体验也无非如此，但每个人都知道那不是真正的死亡，真正的死亡是自己的。

  专业地面对死亡？

无语，图片不能发。

   看到这几句话馆长泪流满面，那个瞬间没人知道经历了什么，只能想象，每一个人是怎样面对死亡的，没有记录，也许有人用影像记录了，也许吧，但那是无比恐怖的瞬间。

    作为一现代社会的人，一定要有职业的，那是伴随你生命最重要的，也是最直接自然的面对方式，苦力也算，农民也是，混日子的也算，每一份职业都是你的方式，自由职业也算。我们可以想象，那一份职业到底能给我们带来什么？我们今天的学习和思考未来能带来什么？没人知道，但是每一次较真的尝试和实验都是为了未来面对突发情况，虽然这种突发情况谁都不愿意面对——用你的专业面对死亡。

   每天思考死亡，死亡的各种可能性，非常混乱，甚至折磨，病态，这算不算一种专业——死亡专业，现在不算未来也算。

  那一刻谁不是个专业的死亡者呢？

   殡葬，入殓，法式，超度，还有各式各样的文艺作品，都在描绘死亡的样子，这些看似死亡工作却都是给活着的人做的，因为受益是给活人的，真正的死亡不需要这些，也不会受益给活人，而我还活着，当然也没得到什么，只是在反复琢磨，也不是为了长生，但想活的久一点，起码还有牵绊，有很多事想做。也不知道这算不算对死亡的献礼。

死亡博物馆馆长的死亡空间

    这是个自己可以独处的地方，却又希望与人交流，没走进去，这里就像个无尽的黑暗空间，就像那个非常安静的空间一样。有一个小孔，每天都能看到一点点东西，在生长，像个种子吧，未来一定能长成死亡之树或者其他的什么东西，我们无法理解，也无法察觉的东西，那就是我自己，我想如果这里收纳了一个人对死亡的所有思考，那也算是一种价值，这种价值于生的价值媲美，但是进到这个空间，我的教育和经验告诉我要有点收获才行，就想办法付出，这种付出是倾诉，告诫，忏悔，喋喋不休，语无伦次，是这些文字语言，甚至影像无法承载的，也是我一直想传达的，现实琐事让人不得不沉浸其中，相互撞击的能量到底有多大？没人知道。我的表达会让人觉得片面，低级，愚蠢，甚至无理取闹，这种功利的想法让人焦虑。化解这焦虑又产生能量，所以这样往复的运转方式中我的生命得到了历练，每一次消耗又有新的平衡产生，那些小小的愉悦和感动让馆长感受到富足，觉察到生命的感觉。

   可以用一些实验想象：这便是美国明尼苏达的Orfield的声学实验的房间：Anechoic Chamber

  我想进入这个空间一段时间后就是死亡的感受了，还有上课回答问题，在睡着的临界点被叫醒都很像。

  我会把很多感受都和死亡联系起来，那么我面对的死亡会是什么？

   我只是在训练，能看到听到感受到另一个世界的确凿证据，能告诉大家，不见得有用，但自己明白，真正的面对谁也不知道是什么，但如果真的那样这个世界也就不是现在的样子，平行镜像的变化才是变化本身，就像镜中自己和真实的自己的区别，除去所有的一切认知那才是“真实”的自己，也可以理解成死后的自己更真实吗？没有答案。我们在不断塑造的过程中也在不断毁灭，这是对抗熵增时的熵减，绝望的尽头肯定不是死亡，就是死亡让我绝望的，难道绝望是循环的？

   思考这些就是馆长面对的死亡的方式，其实是面对自己的方式，见仁见智，考虑考虑？