《庄子》第二讲：大梦谁先觉
一、爱做梦的庄周
人人都会做梦，但不是人人都能够把梦做得高大上。整部《庄子》，记录了十个半梦，著名的有蝴蝶梦、骷髅梦等等。在庄子之前，典籍中也写梦，但都比不上庄子把梦上升到哲学的高度。
所以，要理解庄子，就必须了解他的梦。
我先讲讲庄子之前的人们的梦。
大家在李密的《陈情表》当中，读到过“生当结草”的句子，这个“结草”就来自于《左传》。《左传》记载了这样一个故事：
晋国的魏颗与秦军作战，抓获了秦国大将杜回。怎么抓住的呢？是因为一个叫结草的老人绊倒了杜回的马。这个老人为什么要冒着生命危险绊杜回的马呢？
原来，魏颗的父亲在死前，嘱咐魏颗，自己死后把小妾们嫁出去。可是临死前，又说要让这些小妾陪葬。魏颗的父亲死后，魏颗把这些小妾都嫁出去了。别人问他，他说：嫁小妾的决定，是父亲清醒状态下作出的，而作陪葬决定时，父亲已经陷入混乱。因此，应该按照清醒时的决定执行。这小妾之中，就有结草的女儿。
抓着杜回的那天晚上，结草就托梦给魏颗，说自己就是想报答他的恩情。
这个托梦的故事，神话的成分还很多，实际上不能算作一个纯粹的梦。
下面我再讲一个关于梦的故事，记载于《左传》，原文如下：
晋侯梦大厉，被发及地，搏膺而踊，曰：“杀余孙，不义。余得请于帝矣！”坏大门及寝门而入。公惧，入于室。又坏户。公觉，召桑田巫。巫言如梦。公曰：“何如？曰：“不食新矣。”
公疾病，求医于秦。秦伯使医缓为之。未至，公梦疾为二竖子，曰：“彼，良医也。惧伤我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下，若我何？”医至，曰：“疾不可为也。在肓之上，膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。”公曰：“良医也。”厚为之礼而归之。六月丙午，晋侯欲麦，使甸人献麦，馈人为之。召桑田巫，示而杀之。将食，张，如厕，陷而卒。小臣有晨梦负公以登天，及日中，负晋侯出诸厕，遂以为殉。（《左传·成公十年》）
这个梦由三个故事组成。先是晋侯梦到有个厉鬼找他算账，就求问桑田。桑田说这个梦预示了晋侯的死，晋侯没机会吃到今年的新麦子了。接着，晋侯梦到自己的病已经到了膏盲之间，不可医治，这与秦国的医生诊断非常吻合。到了六月，新麦子下场，晋侯就用新麦子做了食物。
大家注意，桑田曾说晋侯吃不上新麦子的。现在新麦子的食物已经做好了，放在了晋侯的面前。晋侯就把桑田叫来，让他看了食物，下令把桑田杀了。
接下来，晋侯突然肚子不舒服，就去厕所，脚下一滑，一头栽倒厕所里，淹死了。
上面的两个梦，意味就在于梦境预示了现实，是对未来的提前暗示。也就是说，梦中的事是真实的。
但庄子的梦不是，他打破了真实和虚构的界线，打破了现实和虚幻的界线，还原了一个非真非虚的的世界。
这个世界，就是“混沌”。
二、庄生晓梦迷蝴蝶
庄子梦蝶的故事很有名。我们先看原文：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
当时庄子还在做着漆园吏，没事的时候，就在园子里蹓跶，走的累了，就躺在树旁睡着了。梦中自己化作了一只自由自在的蝴蝶。醒来后，他就开始犯糊涂了，不明白是自己在梦中化作了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中化作了自己。
这就是人生的“迷”。
这迷是人生中的困惑。庄子认为人生人生之所以有迷惑，就在于人总是执着于现在和当下，执着于现世和功利。这种认识之下，此地便是全部，当下便是永恒，功利就是一切。这就是井底之蛙的见识，也是“望洋之叹”。
另外一种迷，就是迷于“我见”。人的认识来自于经验，而经验来自于“我见”。庄子在《秋水篇》中说“北海若曰：井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”说的就是这种迷。所谓“固执”，并不是他不想获得真知，而是他的目光决定了他的真知就那么大。习惯了小水塘的青蛙，对它讲大海是没有意义的。
人生的过程，庄子说，就是一个迷的过程。这就是蝴蝶和我分辨不清的原因。面对这样的迷，庄子不认为需要把“我”和“蝴蝶”认真地区分开来。他认为我们每个人都是摸象的盲人，难于找到世界的真相，最好的办法，就是“混沌”。
“混沌”是中央之帝，没有七窍也就没有了认识与智慧，也就没有欲望之迷亦没有智慧之宥。“混沌”取消了物我的区别，取消了时空的分别。世界和人生回归到了老子所说的“鸡子”的玄妙境界。
庄子啊，在现世面前，难道真的是一只在泥水里逍遥的乌龟？
有一部电影叫作《盗梦空间》，说得就是关于梦境与现实的故事。何谓真实？何为虚幻？如果真实来自于偏见还叫真实吗？虚幻是不是另外一种真实？《黑客帝国》中先知对尼奥说：“真实并不存在。”她潜台词的含义，是指每个人都有自己所认为的真实，但这种真实其实都是整个世界的一个碎片。当我们认识不到这个世界的整体，真实就永远只是偏见。
庄子的蝴蝶给我们真正的哲学启示，也许就在于此。
那么，为什么是“齐物”呢？
三、齐物
《庄子》中，从语言学角度而言，“齐”和“一”是两个非常关键的词。“齐”是“混同”的含义，“一”是“等同”的含义。庄子说，要“一生死”，也就是把生死看作一回事。有了这种思想，他才会在自己死后“鼓盆而歌”，才会要求取消物我的区别，取消生死的差异。他提出的观点就是“齐物”。
“齐物”，就是物我同化，物我同一。
庄子在《知北游》中，借用舜的口，直接回答了什么是“物我同化”：
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
原来，我们所见的一切都是“气”的变化，阳气阴气变化而生万物，这就是物的世界来源。身体、性命、生存、子孙，五子（房子、票子、车子、妻子、子女）都是这些“物”的形态。从这个意义上说，“我有”其实并不能保证“真有”。身体会生病衰老，姓名会结束，生存如此艰难，房子会变卖，票子会跑到别人口袋里，车子会折旧，妻子有可能改嫁，子孙最终会离开……这些痛苦我们无能改变，“我有”不过是一个梦罢了。面对这样的痛苦，我们该怎么办？
庄子说，为什么不去追求“道”呢？“道”不生不灭无生无死，变化不拒而与世长存，这样就没有什么可以失去了，没有失去，哪里来的痛苦？
你放弃了“我有”的认识，你没有了“我”的认识，你也就与物一体了，就合乎“道”了。
是不是很吊诡？
庄子认为人的世界，由身体、心智和精神三个层次构成。一般人只在身体的层次中，有些人能够上升到心智的层次，只有极少数的人，可以感悟到精神境界。一旦到了精神境界，人就可以真正地做到“逍遥”。那么，怎么才能够达到这个境界？庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”也就是彻底放弃“我”。
一个社会，管理者“无我”，就能够公平做事一心为公，普通百姓“无我”，就能够和睦相处其乐融融。这样的社会，就是一个自足自乐的社会。
这样，“物”“我”已经没有区别了，哪里来的战争和痛苦呢？
这样理解庄子，理解庄子的蝴蝶梦，似乎没有什么不可以。但是，洒家以为，这还达不到庄子思想的精微之处。这精微之处在哪里？
什么是真实。
四、质疑的力量
我们再回头看一下原文：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
大家仔细看了，庄子并没有肯定或否定什么，他只是在提出一个问题：庄周梦中作了蝴蝶还是蝴蝶梦中作了庄周？
庄子也许并不想真的想清楚到底谁梦谁，他只是提出这个问题，去问所有把梦当作了现实的人。如果他能够见到南唐李后主，就一定问他的痛苦是不是由于醒悟了“梦里不知身是客”，才在幸福的失落中跌倒在现实的痛苦中？他也许会劝说李后主：你放弃了过去与现在的区别，不就没有痛苦了吗？痛苦来自于差别，差别来自于比较，比较源自于区分。反过来想，没有了区别，哪来的差比较，没有了比较，哪来的差别，没有差别，哪来的痛苦？你的痛苦，都是源于你有一颗比较的心啊。
在真实和虚构之间，庄子提问了：你认为你所认为的就是你认为的吗？
也许《黑客帝国》的先知可以回答这个质疑，她说：“没有真实，也没有虚构。一切都是你心中所想的结果。你信了，就是真实；你不信，就是虚构。”
也许，庄子真正想说的，不过就是“物”不过是“我”的想象，“我”也不过是“物”的想象。执着于什么是真实是没有意义的，有意义的只在于想象本身。这就是“梦”
人生如梦。
这个感慨，由于有了庄子，少了许多消极的成分。正因为这一点，才有那么多的人呼应着他的质疑。当苏轼高歌“人生如梦”，把一杯清酒倒入江水，来祭奠古往今来的仁人志士时，脑海里是不是闪过庄子的身影？当李商隐写下那句著名的诗句，感慨人生的困惑时，是不是也在思考着庄子当年在漆园里思考的问题？
庄子的这一梦，不是做给自己的，是做给天下所有执着地扣问生命的人的。他告诉他们：即使自己困顿痛楚到无路可走，依然可以有一个世界为自己所有。这就是精神的世界。这个世界里，我与物已经浑然一体；这个世界里，我有着超越自己的力量；这个世界里，能够体会到来自大自然的宁静。
这个世界，不在别处，在你心里。
