关于一知

作者：觉普法师

关于一知

  我们知道，自性有明记功能，它犹如镜子影像，无染、清晰、洞察,，它静止、清明，但无法表达，无修饰也无任何禅定对象。这个必须要搞清楚，否则我们后面讲的东西就会混淆。

  我们经常提醒大家保持一知，也就是知道自己在静坐、知道自己在散乱、在昏沉的那一知，不属于散乱，也不属于昏沉，要保持着那一知。

    但是如果已在定中，还在用力保有这一知，就成了“知见立知”，这个“知”就是最大的毛病，是无明。因为这个所谓的一知，是我们修习止、定拴住妄想（止）的方便，而不是道。

  保持一知还不是道，它只是我们修行次第所必须的过程，一知属于第六意识意根部分，临终会融化的。也就是说，我们身体健康，一知就在，身体没了，一知也没了。可见，这个一知是靠不住的。

    我们现在活着灵明清净的这一知，是在色身四大、五蕴健康状态里形成的。假如四大、五蕴毁坏了，这一清净灵明也就没有了。

  有个知的境界在，认为清清明明，其实就是无明妄想。有一个知见存在，有一个清净的境界存在，这一个“知”这个清净的，就是无明妄想。因为这个所谓的知，是确立能知、所知的知见，是能所宛然的。

  悟道是能所双亡，悟道，这一知也空了，连这个所知的境界都空了，见到这个，才是悟道。

  那为什么一知不是道，我们还要大家保持一知呢？一知，属于知觉部分，正在修行的人，甚至刚开始修行的人，都得从这个下手。需要经过这个修持，以求真修实证。甚至已经悟道的人，还必须得经过这个修持来求证。别倒果为因，因为在成就前，你几乎时时刻刻都在一知的恒审思量所导致的意识分别状态，能否悟入、把握一知，是是否能返回的关键所在。

  我们知道，众生心是散乱、妄想纷飞的，如果不能专一，别说见道，就连静都静不下来。怎么做功夫呢？——制心一处，无事不办。首先要用指使第六意识这一知，假造一个能把握能抓住的所缘的境界。（这个是猴子的紧箍咒，因为第六意识难以安静，所以造一个境，把它定住，这就是止的功夫。比如念佛、念咒子、观想等等，都是我们着意造一个所缘的境把意识定在这个境上，参话头到三际托空的境界都是第六意识在作意。甚至我们观空，也是意识的作用。八万四千法门，都是五遍行的“作意”。）因为它是假造的，唯识叫作意。也就是意识中原本没有，而去假立的一个东西。这样的修法又叫“假观”——于无实无虚中去立一个

真把假观修成了，意生身有谱了——这里面有密因的，好好参学唯识就知道其中妙义了。学禅宗的人悟道后，如果不懂意生身，也是没有用的。悟了那个空的境界，不知道功夫修持，不证意生身，你那个悟到的空，便一点用处也没有。所以，不管开悟与否，作意是必须的。作意在开悟前是拴猴子的紧箍咒，开悟后是空性启用，修行意生身的手法。——在真空中造一个妙有。一般修行人，打坐就内守幽闲，好像清清明明的，什么都没有，过去大德说是默照邪禅，因为没启用。我说这样的人万劫还是阴灵。

  关键就在于我们是不是真正一念了，比如修佛体大用，是取其神韵，如果你在观想时又去想佛是双眼皮还是单眼皮、佛又看着我笑了、又给我摸顶了，通通都不是第一念了，这样的观是没用的，是玩境界呢。就是一念，永远不动！这样把妄想杂念都排除了，止在一点上，猴子就拴住了。没有经过这样的修持，你说得跟佛一样也没用——不了生死的。

如果一定不变，把“它”观成了以后，身心皆忘了，然后再把自己造作的所缘空掉，这个就是“空观”。这个“空”，不是我们意识所想象的空。空观现前了，放下万缘的空，才是真正的空。然后要空就空，要有就有，再把它翻过来，空有双融。在修证上就是法、报、化三身成就，变化无量。因解如幻故，三摩地自在。翻遍所有经典，欲修行证道，任何法门都是一样的，就是止观，止观也就是定慧。先求止，把第六意识拴在一个缘上，也就是必须要把第六意识这“一知”（意根恒审思量能起之作用，过去禅门不说，“一知”是口口相传，用于印证行人是否悟入而用的。把握了一知，并且会用它看着一切而不迎不拒，才能返回），拴在一个缘上，然后保持一念，一直定下去。佛法，起点就是终点，最初的一念也是最后的一念。修行人往往得少知足，而把最基本的功夫丢了。

    “下手这一知，是第六意识造成的，便不究竟。但知道这一知，而不执著这一知，就是究竟（不执着的一知，就不是第六意识在用了，而是第七识恒审思量的作用。因其能执虽然是假，但所指执之境却是实种——第八识见分，能一路返回而绝对待，便是真如）。说它不究竟是对小乘而言；说它究竟，是对大乘菩萨而言。说一知即无明，是对凡夫而言；从果地讲，知与不知都无所谓。”“佛法，起点就是终点，最初的一念也是最后的一念。”                                        这个就是经云，始觉即通本觉。                                      “修行人往往得少知足，而把最基本的功夫丢了。”    个人认为修行人往往走着走着就忘记初心了，经云“发心如初，成佛有余”是忘记初心了。被路边的风景迷惑了，走不到目的地了。

    总之，修止，必须要修所缘——意识假造一个东西。比如安般，就是把呼吸作为所缘的对象。念佛、禅定等等亦复如是。

  真讲修持，要严格检查自己的心念。不管你所缘是什么，都有个问题，就是你的知觉始终被感受拉住，被那个受阴所发起的感觉拉住，不能保持一知了。一打坐，身体的感觉就来了，腰酸腿疼，熬过腿关，又觉得清清净净，殊不知这清净也是感觉上发出来的。被感觉拉着走，再加上看过很多书，听说过很多境界，就在哪搞讲究了。给种种境界贴标签，再加上自己的幻想，把这个当成功夫。其实已经走偏了。

    必须坚定于所缘，就是一知，不被身体感觉牵着走，一切境界要统统不理，这个就要靠智慧解脱了。真达到不受感受的牵制，真能不理这个感受时，身心的净化就来了。（不能止，实际修行的四加行是不会来的。）

  比如做功夫，就保持一知，妄念来了知道，散乱了知道，昏沉来了也知道。没有散乱，没有昏沉，也要知道，保持这个，就是我们的所缘境界，但是我们做不到，因为无始劫的惰性，我们不愿检省，坐在那什么都不想多舒服啊，像睡觉一样的。“不是悉心除妄念，只缘无事可商量” 无事可商量也是所缘，这个很好，但我们又做不到。

  清净呢？好像也清净，同时也在昏沉，也在打妄想，没有大妄想，微细的妄想却来来去去，这不是在修行修道，只是凡夫修养静定的一种静坐法，其实就是换了一种方式休息了。

  打坐无所成，就是我们的第六意识作意的所缘境界始终没有专一，所以初禅心一境性都达不到。

    修持做功夫，必须要专一于所缘境界，心理状况要有个假想，否则就会跟着妄想攀援比较，怎么能静定。但假想很容易非量造景，修行初期这是个大问题，所以保持灵明觉知就很好。（看着一切就可以了，因为假想一个境界，容易配合生理上的反应而想入非非，产生幻境。看到光了、听到声音、闻到味道等等，都是魔幻。因为任何一个魔幻，都是下意识里的观念造成，我们自己不知道，以为是圣境。遇到这种情况，修行人要能检测出来，知道是下意识搞的鬼名堂，才是智慧。不作圣解，即是胜境。）

  因为有为法容易引起生理、心理因素的作用，容易入魔障，所以不如守一个灵明清净，保持一知，比较稳当。 

  上座的当下保持一知，这也是所缘，要永远保持这一念，不落于昏沉杂念中。但是有了这一知，心念知道清净，心心念念保持那一知，就成了妄念。（因为你一直念着那一知，念着要保持那一知，那是妄念，已经不是保持一知了。一知到清净以后，就不要再造作了。我们做一知的功夫，是为了清净，清净了，就不要执着它了，否则就是头上安头。

  这样做功夫，生理必然起变化的，要不迎不拒，我们修习禅定，一步步的修持功夫，都离不开这个身体。

身心起变化时，五脏六腑都会反应，很多人又恐怖了，如果知道我们的身体只是一个投影，那个能照见五蕴皆空的才是的真正的生命，是不生不灭的，就会无有恐怖。这个需要在实际修为中去不断努力才能真正做到。