《道德经》解：祸福相倚

“祸兮福之所倚，福兮涡之所伏。孰知其极？其无正？”祸与福互为因果。得意是失意的开始，失意是得意的起端。这是老子对人生得失的辩证思考，一切事物都在对立的状态中交替变化。“塞翁失马，焉却非福。”祸到了极点，福就来了。福到了极点，跟着便是祸了。互为因果，循环交替。但是“孰知其极”，谁知道什么是祸的极点，什么又是福的极点？

知道了这个道理，就是不要做到极点，就是事物相互转变的临界点，就是“其无正”。 所以，事事都要留意，不要做到极点，享受也不要到极点，不然就会乐极生悲，发生危险。不要太正了，正到了极点，就是“不正”，矛盾双方就会朝相反的一面转换。

为什么做人不要太正呢？因为“正复为奇，善复为妖”。这是老子关于事物相反相成、循环往复不断转化思想的具体阐述。一个东西偏了，把它扶正，扶得过了，又偏向了另一边。至于说什么是对的，并没有绝对的标准。一切在于各人的看法，矫枉过正，正也成了“不正”。同理，为“善”过度了，也是问题。凡事一过就错。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，属于“善复为妖”。

“人之迷，其日固久。”人们对此的困惑实在太久了，不懂得这些道理。所以“圣人方而不割，廉而不刿”，做人要方正，但不要因为“方正”而割舍所有，就是要有所包容。方正到割舍其他，就是不能容物。为人清廉，可是不要廉得像刀割一样，连肉也削掉了。

“直而不肆，光而不耀。”做人要直爽，讲直话当然对，但如果太直了，就容易恣肆无礼。人要聪明，要有志气，要有光亮。但不要太亮，太亮会让人觉得刺眼，从而引来腹诽或者祸患。

上面的几句话，说明了人的行为，方正、清廉、直爽、光明是好的，但不能太过，太过了就会转化为割、刿、肆、耀。只有深知“大道”的圣人，才能以“道”自守，保持行为的正确而适中。

所以，道家的清净无为，其实是教我们到了一定的境界，就要学会舍弃，学会随时纠正自己的言行。因为善得太过了就“善复为妖”了。